Вполне возможно также, что Эвгемер переосмыслил в духе своей концепции платоновско-аристотелевскую псевдоисторическую версию о превращении монархии в аристократию. Ход мыслей Эвгемера состоял, очевидно, в следующем: после смерти Зевса, превосходившего добродетелью всех смертных, не нашлось ни одного человека, который смог бы занять его место. Именно поэтому царская власть сохранилась лишь в виде исторической реликвии; реальная же власть перешла в руки жрецов, управляющих Панхайей путем «коллективного подражания» божественной форме правления, учрежденной Зевсом, служителями культа которого они и являются. Хорошей (и едва ли случайной) параллелью такого хода рассуждений является история происхождения государственного устройства, описанного Т. Мором в «Утопии»: после смерти основателя идеального государства—царя Утопа центральная царская власть была вообще упразднена, и ее рудименты сохранились в должности принцепса, учрежденной в каждом из 54 утопийских полисов, объединившихся в своеобразную федерацию.[774]
Но означает ли такая направленность мысли приверженность Эвгемера к концепции идеального полиса? Данному выводу препятствует, например, изображение Эвгемером характера отношений между панхайскими жрецами и архонтами Панары, которые не только неправомочны выносить приговоры по уголовным делам, за преступления, караемые смертью, но и вообще добровольно передают жрецам решение наиболее важных вопросов, касающихся управления их собственным городом (42, 5). Такая картина очень напоминает реальное положение греческих полисов в эллинистических монархиях, воспроизводя в закамуфлированной форме процесс утраты полисами самостоятельности, прикрываемой различными юридическими фикциями. В сокращенном пересказе Диодора, во всяком случае, не содержится даже намека на какие-либо реставраторские полисные идеи. Это вполне позволяет сделать вывод о том, что Эвтемер, предпочитая при разработке своей концепции происхождения веры в богов ориентироваться на политическую теорию V — IV вв., довольно трезво оценивал окружавшую его действительность и, конечно, не верил в возможность осуществления на практике полисного идеала.
«Священная запись» была, пожалуй, последним произведением, в котором классическая утопическая традиция играла определяющую роль. Большинство же авторов, подражавших Эвгемеру, либо уходили в мир чистой фантазии, либо ориентировались в своих утопиях на комплекс идей, развиваемый приверженцами кинической и стоической школ. Так, например, в двух дошедших до нас утопиях современника и прямого последователя Эвгемера — Дионисия Скитобрахия (жившего и работавшего, по-видимому, в Александрии)—«Геспера» и «Низа» мы встречаемся с чрезвычайно полным набором искусно подобранных фантастических деталей, характерных для утопической литературы данного периода (Diod., III, 53, 4 — 6; 57, 2; 68, 4; 71, 5; 32, 7 — 8).
В отличие от «Священной записи», в утопиях Дионисия художественный вымысел превалирует над теоретическими построениями. Они были написаны отнюдь не с целью обосновать какую-либо философскую концепцию.[775]
Совсем иной подход мы находим при анализе сохранившихся у Диодора отрывков из сочинения Ямбула о его жизни на Солнечном острове, написанного в жанре приключенческого романа, в котором, однако, нетрудно распознать немало примеров художественной переработки стоических и кинических идей, связанных с мотивом «природной жизни».[776]
Правда, Диодор не сообщает никаких подробностей о родине Ямбула и времени его жизни. Явно не гречески звучащее имя делает вполне правдоподобным предположение о семитском происхождении автора романа.[777] Гораздо труднее решить вопрос о времени его создания. Почти все выдвигаемые в XIX — XX вв. гипотезы носили более или менее умозрительный характер. Достаточно сказать, что стремления отнести роман Ямбула к «конструктивному периоду эллинистической мысли», т. е. к III в. (Тарн, Фергюсон), или же по ряду косвенных признаков сблизить его со временем жизни Посидония—135 — 51 гг. (Роуз), а также доказать непосредственное влияние ямбуловских идей на восстание Аристоника (Пёльман и др.),[778] разбиваются о глухую стену молчания, которой окружено имя Ямбула вплоть до последней трети I в. Так, Онесикриту и Мегасфену оно неизвестно. А Эратосфен, высмеивавший Эвгемера и сравнивавший «Священную запись» с писаниями Антифана из Берги, тоже ничего не знает о Ямбуле( Strab., I 3, 1; II 4, 2; ер.: II 3, 5). Аполлодор Афинский (середина II в.), подробно изучавший сочинения Феопомпа, Гекатея и Эвгемера, также ничего не пишет о нем (Ibid., VII 3, 6). То же самое можно сказать и о Посидонии, интересовавшемся рассказом Платона об Атлантиде (Ibid., II 3, 6). И наконец, сам Страбон, являвшийся младшим современником Диодора, при всем своем внимании к индийским mirabilia полностью игнорирует рассказы Ямбула об Индии, которые сицилийский историк специально рекомендовал (Diod., II, 60, 4).
774
Начальный период истории Утопии невольно ассоциируется с картиной основания Уранополиса Алексархом (см.: Мор Т. Утопия. М., 1978. С. 172—173). Возможно, рассказ о трех умудренных опытом старцах, посылаемых каждым утопийским городом в столицу Амаурот для обсуждения общих дел острова (Там же. С. 174), навеян историей Панары (об утопий-ских принцепсах см.: Там же. С. 181). Если предложенная реконструкция представлений Эвгемера об эволюции монархии в аристократию является правильной, то она решительно противоречит 1ипотезе О. Группе, считавшего· «Священную запись» сатирой на реальную практику обожествления эллинистических монархов (Gruppe О. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte. München, 1906. 2. H. S. 1515).
776
Rohde E. Der griechische Roman... S. 250—251; 258; Kroll W. Iambulos // RE. 1914. IX/1. S. 681 ff.
777
Вероятнее всего, Ямбул был эллинизированным арабом (набатеем). Подробнее об этом см.: Ш и ф м а н И. Ш. Набатейское государство и его культура. М., 1976. С. 85 и сл.; Kulturgeschichte der Antike. I. S. 432; ср.: Rohde E. Der griechische Roman... S. 242—243.
778
Tarn W. W. The Date of lambulus: A Note//CQ. 1939. N 3—4. P. 193; Rose H. J. The Date of lambulus // Ibid. P. 9—10; Ferguson J. Utopias... P. 126—127, 144—145; Пёльман P. История... С. 492; Römische Geschichte. Berlin, 1980. S. 117; см. также: Г уторов В. А. Некоторые проблемы... С. 53 и сл.