«Плотин, философ нашего времени, казалось всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике» — пишет современник Плотина (III век н.э.) в своих воспоминаниях.
После IV века до н.э., после проповеди Пифагора, постепенно, поколение за поколением, с точки зрения обычного греческого философа, тело становится отбросом.
Да, человек и человечество глубоко больно, говорят они, но лечить тело не надо, надо лечить лучшую часть человека — душу.
Тело не надо лечить потому, что оно само по себе — болезнь и от этой болезни душа должна избавиться путем ампутации, избавления от тела. Тело — это могила, а могилу не лечат, от нее мечтают убежать.
Философы и поэты начинают называть тело «болезнью», «смертью», «роком», «бременем», «неволей», «тюрьмой», «пыткой» для души. Начинают с брезгливостью говорить о реальности пола и зачатия, и даже о факте самого дыхания.
Да, они ненавидят тело, но они не идут в пустыню и не предаются аскезе, потому что никакими постами даже и не надеются очистить свою плоть.
Итак, мы видим странный факт — идея переселения душ, принятая как основа мировоззрения ведет к страшному итогу: к ненависти своего тела и к желанию побыстрее от него избавиться.
И это касается отнюдь не только древних греков.
Вот что пишет о своем опыте наш современник, который очень серьезно увлекся модными сейчас восточными учениями и принял близко к сердцу идею о переселении душ (реинкарнации):
Однако и другие неординарные и для меня очень странные влияния на моё сознание оказывали буддийские пути-дорожки.
Великой проницательной силой и даже мощью обладают отдельные духовные идеи. Так я глубоко в себя принял идею реинкарнации — будущего перерождения.
Всего лишь некая эфемерная, воздушная, «маленькая», невидимая идейка, мыслишка, а что она начала творить в моей душе!
Она на моём поле сознания стала вспахивать и перепахивать прежние семена, посевы и ростки — мои прошлые представления о жизни. Она стала формировать устойчивую установку, подкрепляемую движением конкретных эманаций. Она вскоре превратилась в структуру, в дерево сознания со множеством энергетических веток. Дерево росло и развивалось на моём поле…
Я обрёл уверенность, что после физической смерти снова возрождусь на земле, и это мне приносило… страдания…
Я перестал бояться смерти, я стал бояться новой жизни!
Анализируя свою прошлую жизнь, я пришёл к выводу, что, будучи устойчивым материалистом, я мог им так и прожить всю свою скучную жизнь и не открыть для себя потрясающих тайн и возможностей сознания.
Очень тяжёлый и плотный театральный занавес майи, великой иллюзии, так и держал бы меня в своём плену. А слащавый и обольстительный буддийский бог Мара, ухмылясь, всё продолжал бы и продолжал бы развлекать и занимать меня страстями и отвлекать от истины. И то, что я однажды приоткрыл завесу майи, могло быть чистой случайностью. Да и сколько нового, удивительного я уже обрёл в своём духовном поиске!
В результате неясных мутаций энергий сознания я обрёл драгоценную жизнь на Земле в драгоценном физическом теле и воспользовался уникальным шансом, одним из миллионов возможностей человеческой жизни!
Я обнаружил Учение!
Я так болезненно-долго обретал и обрёл единственный и глубокий смысл! А теперь моя новая будущая реинкарнация всё сотрёт, уничтожит и в моей новой жизни всё начнётся сначала!
Снова беспощадно закрутится старое, ржавое буддийское колесо, перемалывая и тиская мою чувствительную душу. Невыносимо! Не хочу!
Самые настоящие страдания начались во мне в связи с очередной будущей потерей! Проклятая и безжалостная карма! Тебя не умолить.
Реинкарнация… Я долго — неделями! — болезненно нёс тяжёлую ношу обречённости на повторные страдания в липкой паутине жизненной майи, пока они, наконец, постепенно не утихли и не сгладились.
Итак, идея многократного будущего рождения приводит к потере страха смерти, но к приобретению страха жизни.
То же самое произошло и с греками на рубеже между I веком до н. э. и III веком н. э. Новое мировоззрение погубило Грецию, были отменены Олимпийские игры и опять начались жестокие междуусобные войны, развалившие это государство на части.
Но замечу, что мы сейчас этого страха жизни не имеем.
Мы следим за своим телом, и отнюдь не считаем его тюрьмой для души.
Мы вовсе не считаем, что ухаживать за свои телом так же бессмысленно и вредно, как вредно заключенному самостоятельно и добровольно укреплять стены тюрьмы, в которой он сидит.