26. Таль, «Рациональность, иудаизм и сионизм» ее. 34-5.
27. Там же.
28. «Хохмат Исраэль — В прошлом и в настоящем» Дзот, 4 (май 1961), в переводе на английский язык 'The Science of Judaism — Then and Now' в книге Гершома Шолема: Gerschom Scholem, The Messianic Idea in Judaism and Other Essays on Jewish Spirituality (New York: Schocken, 1971), cc. 304-13.
29. См. Библиографию, составленную Моше-Сегаль Молдави для факультета еврейской истории Тель-Авивского университета, 1985 г. после смерти Таля. Относительно статей Шорша см. примечание 17.
30. А. Эйнштейн По поводу сионизма: выступления и письма, ее. 37-8; Ганох Готфройнд, «Еврейская душа Эйнштейна», изд-во Кивним Гадашим (Новые направления) 14, июнь 2006 г., се. 91-102, особенно ее. 93-95 (на иврите).
31. См. протокол заседания совета кураторов Музея Диаспоры от 1 июля 1991 года, в частности, речь Эфраима Хазана и Пнины Тальмон.
ИЛЬЯ АЛЬТМАН. МЕМОРИАЛИЗАЦИЯ ХОЛОКОСТА В РОССИИ
I. ПАМЯТЬ О ХОЛОКОСТЕ В РОССИИ: ОБЩЕСТВО И ВЛАСТЬ
Неонацизм, политический и этнонациональный экстремизм становятся все более осязаемыми реалиями в современной России. Убийства на национальной почве и преследования мигрантов (только в 2008 г., по данным Московского бюро по правам человека, было зафиксировано около 500 пострадавших), попытки создания новых националистических организаций заставляют российские власти искать действенные пути преодоления этих тенденций. Востребована ли (и, если «да», то в какой мере), историческая память о Холокосте государственными и образовательными структурами в нашей стране? Замалчивание в течение десятилетий темы Хо-локоста оказало на представителей власти, российское общество, органы образования, историческую науку и даже на многих интеллектуалов гораздо большее воздействие, чем в любом другом постсоветском государстве на территории Европы. Преемственность в отношении к истории Великой Отечественной и Второй мировой, равно как и увековечении памяти их жертв, наложила сильнейший отпечаток на общественное сознание, учебные программы и концепцию патриотического воспитания молодежи. Причины этому как объективные
(число жертв нацистов, в том числе среди мирного населения народов нашей страны, значительно превосходит потери других европейских государств), так и субъективные. К сожалению, истории Холокоста, как и истории российского еврейства в целом, современные учебные пособия для школ уделяют крайне незначительное внимание [1] Даже в тех учебниках, где говорится о Холокосте, не подчеркивается беспрецедентность политики нацистов, ставивших целью полностью уничтожить целый народ. Еще хуже обстоит дело с освещением нацистского геноцида евреев Европы и, особенно, СССР в основных учебниках по отечественной и всемирной истории для вузов.
Было бы весьма упрощенно трактовать эти факты лишь как наследие политики государственного антисемитизма. Процесс осознания важности темы Холокоста протекает весьма неоднозначно даже среди руководителей ведущих еврейских организаций России и имеет некоторые особенности (как и общие черты) в сравнении с другими постсоветскими государствами.
Постараемся рассмотреть в проблемно-хронологической последовательности отношение власти и общества к проблеме сохранения исторической памяти о Холокосте. Напомним, что в конце 80-х годов прошлого столетия, возрождение еврейской культуры и легальная деятельность многих еврейских организаций в России начиналась с вопроса об увековечении памяти жертв Катастрофы. Мемориальные мероприятия проводились в Москве (впервые — в 1987 г. на Востряковском кладбище), Ленинграде (с начала 80-х гг.), Свердловске. Чаще всего они проводились в Йом Шоа — День памяти евреев-жертв нацизма и героев сопротивления, отмечаемый весной по иудейскому календарю. Ленинградская Группа по изучению Катастрофы провела выездные экспедиции по местам Холокоста в Смоленской области, результатом которой стал документальный фильм «Бабьи Яры Смоленщины». С 1989 г. в Москве, Ленинграде и некоторых других городах РСФСР демонстрировались передвижные выставки о Холокосте, подготовленные американским Центром Визенталя. Взаимодействие с властью в этот период ограничивалось получением разрешения на установку памятников жертвам Холокоста. Осенью 1991 г. такой памятник был установлен в Пушкине после весьма напряженных и продолжительных усилий руководителей еврейских организаций Ленинграда. Мемориальные мероприятия и вопросы увековечения памяти жертв Холокост инициировали накануне распада СССР ВААД и его местные отделения, ассоциаций евреев-ветеранов и инвалидов войны, союзы бывших узников гетто и нацистских концлагерей. Проведение дня памяти жертв Катастрофы и героев сопротивления поддерживали представители израильских диппредставительств и американских еврейских организаций. Очевидно, что в начале 90-х годов все эти мероприятия рассматривались исключительно сквозь призму роста еврейского самосознания. Этому, несомненно, способствовало | издания на русском языке израильских авторов (И. Арад, И. Гутман и И. Шацкер и др.), переиздание в конце 1991 г. «Черной книги» (по неполному тексту русскоязычного израильского издания 1980 г.), многочисленные статьи и документальные подборки из ставших доступными государственных архивов в периодической печати, преимущественно — еврейской. Данная тенденция преобладала и в первой половине 90-х годов, дав импульс для целого ряда еврейских организаций России, в том числе — молодежных. Специализированные программы для еврейских учителей и молодежи проводились Еврейским агентством в России, Джойнтом, Мемориальным фондом еврейской культуры (США) и др. Вместе с тем, чувствовалась настоятельная потребность — с учетом европейского и американского опыта — диалога с властью и выхода темы Холокоста за рамки просветительной работы лишь в национальной среде. Первыми проявлениями этой тенденции стали демонстрации документальных выставок, посвященных Анне Франк (Библиотека Иностранной литературы, 1990 г.), истории «Черной книги» (Центральный Дом художника, 1991 г.). Если первая выставка была подготовлена Фондом Анны Франк (Амстердам), то вторая — инициативной группой историков, архивистов и журналистов на основе документов Центрального государственного архива Октябрьской революции СССР (ныне — Государственный архив Российской Федерации).
Именно участники подготовки последней выставки (Илья и Мария Альтман, Екатерина Уварова, Мария Юхвец, Елена Якович) выступили инициаторами принципиально нового подхода к увековечению памяти жертв Холокоста в России и на территории бывшего СССР. В 1992 г. Министерством юстиции России была зарегистрирована первая на постсоветском пространстве специализированная общественная организация — Научно-просветительный центр «Холокост» (в настоящий момент имеет статус межрегиональной общественной организации). Центр объединил около 200 профессиональных ученых, журналистов, общественных деятелей, педагогов и студентов разных национальностей. В состав руководства Центра и его Общественный совет согласились войти многие известные ученые и общественные деятели. В июне 1992 г. года президентом Центра «Холокост» был избран выдающийся отечественный историк и философ Михаил Гефтер (1918 -1995). В настоящее время Центр возглавляют писатель и журналист, депутат 5-й Государственной Думы РФ, член Общественной палаты РФ Алла Гербер и историк-архивист Илья Альтман. Были созданы отделения и региональные представительства в 12 городах России, а также в Беларуси, Украине, Израиле. Одно из первых публичных мероприятий — мемориальный вечер и документальную выставку, посвященную «делу» Еврейского Антифашистского Комитета СССР, Центр провел в августе 1992 г. в здании бывшего партийного архива при ЦК КПСС. Общественное звучание этому событию придало участие в открытии выставки Президента СССР и бывшего Генерального секретаря ЦК КПСС Михаила Горбачева. С 1994 г. российский Центр стал членом Международной ассоциации центров «Холокост». Таким образом, впервые в Восточной Европе была создана модель независимой общественной организации, которая попыталась представить властным структурам, руководителям органов образования, лидерам еврейских организаций концепцию сохранения памяти о Холокосте как составной части истории трагедии и героизма советского народа в годы Второй мировой войны.
Теоретически она была обоснована в докладах и статьях М.Я. Гефтера, изданных в 1995 г. в его книге «Эхо Холокоста и русский еврейский вопрос». Очевидно, что решение данной задачи могло быть реализовано только при поддержке государства (в первой половине 90-х гг. еврейские олигархи никак не реагировали на предложения поддержать данные инициативы). Центр «Холокост» обратился к президенту России Б. Н. Ельцину и в Министерство культуры РФ с идеей создания государственного музея по истории Холокоста. Первые переговоры с советником президента России по национальным вопросам Галиной Старовойтовой были проведены в Белом Доме еще в конце сентября 1991 г. Одновременно была начата работа по сохранению документального наследия о Холокосте на территории СССР и его использование. Проводился систематический сбор документов и экспонатов из личных архивов; велась подготовка передвижных документальных экспозиций (до выделения помещения Центру именно эти выставки, которые прошли в нескольких городах России (Москва, С.-Петербург, Владимир, Тюмень) стали катализатором привлечения внимания общественности к исторической памяти о Холокосте. После длительных усилий в 1996 г. Правительство России выделило Центру «Холокост» отдельное помещение. Здесь находятся специализированная библиотека, видеотека; архив, где хранятся личные фонды и коллекции бывших узников гетто, участников Великой Отечественной войны и Сопротивления; лекционный и выставочный зал с постоянной документальной экспозицией. Вместе с тем Центр не сумел добиться от властей решения вопроса о создании Музея Холокоста на базе какого-либо действующего государственного музея или выделить средства на его создание. Не удалось в тот период доказать важность темы Холокоста как для увековечения памяти жертв, так и для борьбы с антисемитизмом лидерам российских и действовавших в стране зарубежных еврейских организаций. Поддержка первых проектов Центра носила, с их стороны, как правило, символический характер.