Врачам тоже не помешает антроповидение: как мы видели во время пандемии COVID-19 (и Эболы), борьба с болезнью требует не только медицинских знаний. Юристам тоже, поскольку контракты всегда сопровождаются культурными предположениями, которые слишком часто игнорируются. Если бы политические опросчики прислушивались к молчанию общества, их анализы тоже могли бы быть более точными. Моя собственная профессия - СМИ - также могла бы извлечь пользу из уроков антропологии. Лучшая журналистика получается тогда, когда у репортеров есть место, время, обучение и стимулы задавать вопросы типа "Чего я не вижу в этих заголовках?". "О чем никто не говорит?" "Что скрывается за этим страшным жаргоном, которого мы избегаем?" "Чей голос я не слышу?". Журналисты обычно стремятся к этому. Но нам достаточно сложно задавать такие вопросы, когда ресурсов в избытке. Вдвойне трудно, когда средств на финансирование журналистского любопытства не хватает, а отрасль настолько раздроблена и переполнена, что идет постоянная борьба за внимание. Еще сложнее, когда политика поляризована, информация персонализирована, а "аудитория" зачастую потребляет только те новости, которые подтверждают ее предвзятость. Твиттер-аккаунт Дональда Трампа в 2016 году был симптомом, а не причиной более серьезной проблемы. СМИ должны признать это и решить проблему трайбализма и социального молчания в других и в себе. Эта задача важна сейчас как никогда. Anthro-vision может помочь в этом.
Это подводит меня к последнему тезису: если бы политики и политические деятели восприняли уроки антропологии, они были бы лучше оснащены, чтобы "строить лучше", как говорят в народе. Антропология побуждает людей задуматься об изменении климата, неравенстве, социальной сплоченности, расизме и обмене в самом широком смысле (включая бартер). Он побуждает политиков задуматься о ритуалах, символах и пространственных моделях, определяющих общественную жизнь. Она позволяет бюрократам и политикам задуматься о том, как их собственные предубеждения и культурные особенности могут мешать им, порождая плохую политику. Она способствует открытости к изучению чужих уроков (начиная со студентов в системе образования). В ней признается, что поддержка разнообразия - это не только морально правильное решение, но и ключ к динамизму, творчеству и устойчивости. Или, как заметил антрополог Томас Хилланд Эриксен: «Самое важное человеческое понимание, которое можно извлечь из этого [антропологического] способа сравнения обществ, - это, пожалуй, осознание того, что в нашем собственном обществе все могло быть иначе, что наш образ жизни - лишь один из бесчисленных способов жизни, принятых людьми». Во время стресса легко забыть о необходимости расширить свой кругозор. Блокировка и пандемия заставляют нас - в буквальном смысле слова - отступить в безопасное место и обратить свой взор внутрь. Так же, как и экономический спад. Но именно тогда, во время и после пандемии, как бы это ни казалось неинтуитивным, нам необходимо расширить, а не сузить объектив.
Может ли когда-нибудь произойти это принятие латерального видения, или антро-видения? Возможно. Ведь мы живем в эпоху больших перемен, как плохих, так и хороших. Когда в 1990 г. я отправился в Таджикистан, будучи британским ребенком времен холодной войны, у меня было ощущение, что я еду в далекое и странное место. Когда я заканчиваю эту книгу, в начале 2021 года, мир стал настолько взаимосвязанным, что "знакомое" и "незнакомое" сталкиваются по-новому. Одна из внучек семьи, с которой я жил в Душанбе, по имени Малика, сейчас готовится к защите докторской диссертации по истории в Кембриджском университете. Ее брат - технологический предприниматель в Гонконге. Другой родственник, Фарангис, пишет музыку в Канаде, отмеченную наградами. Ее бабушка Мунира создала фонд, который подчеркивает роль Таджикистана как культурного перекрестка, или моста между Востоком и Западом, вдоль древнего Шелкового пути. Еще три десятилетия назад такие дальние связи казались бы почти невозможными даже для довольно элитных семей, подобных этой. Но когда в 1991 году распался Советский Союз, открылись границы, начались авиарейсы, появились стипендии, а Интернет неожиданно соединил культуры и сообщества удивительным образом. Или, говоря иначе, когда я прилетел в Среднюю Азию в 1990 году, этот регион был известен как место исторического физического Шелкового пути, где идеи и товары обменивались на пыльных караванах или рынках в древних городах, таких как Самарканд. Сегодня новые шелковые пути существуют вокруг нас в киберпространстве и на самолетах, создавая бесконечную заразу для добра и зла.
Мир также совершил удивительный поворот в отношении антропологических идей, причем настолько, что, когда я оглядываюсь на свою собственную жизнь за последние три десятилетия, кажется, что различные нити почти полностью сошлись. Когда я изучал антропологию в Кембриджском университете в 1980-х годах, студенты, которых волновали вопросы "культуры", социальной справедливости или состояния тропических лесов Амазонки, были совсем другим социальным племенем, чем те , которые хотели стать бухгалтерами, юристами, руководителями предприятий, финансистами, консультантами по управлению или создать такие компании, как Amazon; поклонники этики свободного рынка Маргарет Тэтчер и Рональда Рейгана обычно не принимали идеи Малиновкси, Гиртца или Рэдклифф-Брауна. Сегодня мир бизнеса и финансов пронизан новым движением за устойчивое развитие, которое заставляет говорить не только об окружающей среде, но и о неравенстве, гендерных правах, предрассудках и многообразии. Идея, которую отстаивал Боас, о необходимости ценить всех людей, поднимается в советах директоров и инвестиционных комитетах, наряду с дебатами о "работниках-призраках", экологическом ущербе и правах человека в корпоративных цепочках поставок.
Отчасти это вызвано искренним чувством тревоги по поводу опасностей, преследующих нашу планету, особенно среди представителей поколения миллениалов. Но это также отражает самосохранение и управление рисками в мире, охваченном VUCA. Или, если воспользоваться метафорой каноэ, которую метко использовал Джон Сили Браун, бывший ученый PARC, ESG - это реакция на наш "беловодный" мир, в котором становится все труднее прокладывать курс жизни, как если бы мы плыли на каноэ по спокойной реке с заданными контурами. Мы сталкиваемся с порогами, бурлящими запутанными невидимыми течениями, которые постоянно динамически взаимодействуют друг с другом, а сетевой ИИ может усугубить контуры обратной связи. Модели с четкими границами - плохие навигаторы в этом мире; нам нужно боковое, а не туннельное зрение.
Поэтому, когда я сегодня вспоминаю ту страшную ночь в Таджикистане три десятилетия назад, когда Маркус спросил меня, "в чем, черт возьми, смысл" антропологии, мой ответ сегодня таков: нам нужно антропологическое зрение, чтобы выжить в условиях полускрытых рисков, окружающих нас; оно также необходимо нам, чтобы процветать и использовать захватывающие возможности, создаваемые кибернетическими шелковыми путями и инновациями. В то время, когда искусственный интеллект захватывает наши жизни, мы должны праздновать то, что делает нас людьми. В эпоху резкого роста политической и социальной поляризации нам необходимо сопереживание. После периода, когда пандемия заставила нас сидеть в Интернете, нам необходимо признать наше физическое, "воплощенное" существование. Когда блокировки заставили нас заглянуть внутрь себя, нам необходимо расширить объектив. И поскольку такие проблемы, как изменение климата, киберриски и пандемии, будут угрожать нам еще долгие годы, нам необходимо принять нашу общую человечность. Более того, я думаю, что рост движения за устойчивое развитие означает, что все больше людей инстинктивно осознают эти моменты, даже если они никогда не произносят слово "антропология".