Элитология сознания есть по существу "философия духовного совершенства" личности. Оставляя в стороне предлагаемые различные пути достижения этой элитности — от аскетической практики до политической карьеры — остановимся лишь на качественных параметрах самого сознания такого субъекта. Концепция "идеального чистого типа" как нельзя лучше подходит под выбранную нами тему. [105]
Поскольку совершенство есть тоже своего рода идеал, представление о нем менялось вместе с развитием уровня самого общественного сознания. Наша работа облегчится, если мы найдем некую общую для всех эпох константу — наиболее стабильную группу идей, характеризующих духовную элитность. В какой-то мере в подходе к изучению этой темы мы будем использовать идею статистического выявления элиты В.Парето, который предложил избрать в качестве показателя некоторые виды ценностей и тех, кто обладает наибольшим количеством этих ценностей, считать элитой. Оставляя в стороне плюралистическую сущность этого метода, отметим лишь его полезную сторону, а именно то, что он дисциплинирует наше мышление в представлении об элитарном сознании. [106]
Смысловое значение вводимого в настоящей работе термина встречалось уже и в прошлом – в элитологии Платона, который в своих диалогах "Государство" и "Политик" отчасти коснулся проблемы элитарного сознания, когда рассуждал о свойствах души философа-правителя. Этот вопрос рассматривался им тоже в идеале, как исключение, и не касался реалий этого предмета. В этих своих диалогах "первый афинский академик" дает развернутое определение "душе философа", наделяя ее, в сравнении с толпою, всеми чертами превосходства. Мы уже приводили мысль Платона о том, что философы — это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей, и поэтому они уже не философы. Подлинный философ — это тот, кто любит усматривать истину. Поэтому основными свойствами души-сознания философа должны являться: 1) способность к познанию, 2) память, 3) мужество и великодушие, 4) соразмеренность и прирожденная тонкость ума, своеобразие которого и делает человека восприимчивым к идее всего сущего. Как видно из данного Платоном определения, элитарное сознание в первую очередь характеризуется вхождением субъекта в систему мировых идей (знаний, ценностей) и активным в ней функционированием, т.е. качественным преобразованием этого мира идей. Отсюда вытекают и все основные признаки духовного облика человека элиты. К ним следует отнести пять основных формальных признаков элитарного сознания: 1) индивидуальность; 2) эзотеризм, причем во всех его проявлениях — от религиозно-мистического до профессионально-политического; 3) объем и качество располагаемой субъектом информации; 4) возможность реализации этого превосходства в форме власти (воля, стремление к лидерству) и 5) создание оригинального особого "ментального" продукта (качественное расширение имеющейся информационной среды, создание образцов, эталонов). Помимо этих формальных критериев нам необходимо обратить особо пристальное внимание еще на два важных момента: 1) учитывать моральный облик "кандидата" в элиту и 2) видеть во всех пяти выше названных объективных признаках присутствие его "любви к истине", его воли к поиску истины. Этот некий идеальный стержень должен пронизывать насквозь всю структуру элитарного сознания, быть осью симфонии его, на первый взгляд, эклектически собранных характеристик (видов, типов и форм).
Однако нам абсолютно будет непонятна природа предложенной выше схемы элитарного сознания, если мы станем рассматривать ее в отрыве от проблемы элитарной личности, в отрыве от проблемы мировоззрения и самосознания человека элиты. Схема эта будет эффективно действовать только в том случае, если мы постоянно будем соотносить ее с волевой и нравственной стороной избранной личности. В противном случае схоластичность сокроет добрую половину того, что мы называем сознанием выдающегося человека.
105
Вебер М. "Объективность" познания в области социальных наук и социальной политики // Культурология ХХ век: Антология. Философия и социология культуры. М., 1994. С. 143.