Еще одно описание природы смерти приведено в книге пророка Исаии. Царь Езекия, угодивший Творцу, смертельно заболел. И в этой болезни царь обратился со смиренной мольбой к Господу, Который и даровал ему еще 15 лет жизни. Эта молитва Езекии приводится в книге пророка Исаии. И вот, согласно убеждению этого благочестивого царя конец земной жизни представлялся исходом его нематериального «Я» из тела: «…Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский…» (Ис. 38:12) А о самой его душе он пишет: «Я сказал в себе: в преполовении дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих» (Ис. 38:10). «То есть смерть в Ветхом Завете подразумевалась не совершенным уничтожением, но совлечением тела с души и снисхождением души в преисподнюю»[82]. Кажется, учение царя Езекии (и пророка Исаии) кристально ясно, но и его, как мы увидим ниже, сектанты пытаются перетолковать по-своему и выдать за доказательство выдуманной ими доктрины смертности души.
3. Шеол
В концепции рассматриваемых нами сектантов совершенно особое место занимает рассмотрение понятия «шеол» («ад»). Ведь они прекрасно знают, что «вера в вечный ад тесно связана с доктриной бессмертия души. Но если душа действительно была бессмертна и не могла умереть, то логично было бы предположить, что уничтожение нечестивцев будет происходить вечно»[83].
По мнению Свидетелей Иеговы, шеол — это «могила, место, где смертные ожидают воскресения»[84].
Подобный же взгляд разделяют и адвентисты: «В Ветхом Завете место, куда отправляется умерший человек, называется «шеол» (на древнееврейском), а Новый Завет — «гадес» (на древнегреческом). В Писании «шеол» чаще всего просто означает могилу. Значение слова «гадес» сходно по смыслу со значением слова «шеол».
Туда попадают все умирающие (Пс. 88:49), как праведные, так и нечестивые. Иаков сказал: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (шеол)» (Быт. 37:35). Когда земля разверзла «уста свои», чтобы поглотить нечестивого Корея и его сообщников, они живые сошли «в преисподнюю» (шеол) (Числ. 16:30).
Умерший человек попадает в шеол полностью. Когда умер Христос, Он сошел в могилу (гадес), а в воскресении Его душа покинула могилу (гадес, Деян. 2:27,31, или шеол Пс. 15:10). Когда Давид благодарил Бога за исцеление, он засвидетельствовал, что его душа была спасена «из ада» (из «шеол» Пс. 29:4).
Могила — это не место сознательного бытия. Так как смерть — это сон, то умерший будет находиться в бессознательном состоянии в могиле вплоть до воскресения, когда ад (гадес) отдаст своих мертвых (Откр. 20:13)»[85].
Конечно, словам можно придавать какие угодно значения, но надо, к неудовольствию сектантов, заметить, что Библия, да и вообще еврейский язык не знают необходимых им значений слова «шеол». Словарь древнееврейского языка знает следующее значение слова: «lOXˆW и l0XˆW — преисподняя, царство смерти и мрака (Быт. 37, 35; Ис. 5, 14; Иов. 26,6). Слово, вероятно, представляет расширение от lVW «край, дол», посему: ty — Tˆh™T lOXˆW край преисподней (Втор. 32, 22) (= rOb yƒtˆKˆr�y — глубины преисподней Ис. 14, 15)»[86].
А для искомого слова «могила» тот же словарь дает совсем другие термины: «rebeq — гроб, могила (Быт. 50, 5), часто в смысле гробница, кладбище (2 Пар. 16, 14; Иов. 17, 1; Иов. 21, 32)»[87].
«t…h…W (от …hVW опускаться, нагибаться) — яма (Иов. 9, 31); западня (Иез. 19, 4; Притчи 26, 27); могила (Иез. 28, 8); пропасть, гибель (Пс. 55, 24); тление (Иов. 33, 22). t…h…W h€)šr — видеть тление, гибнуть (Пс. 15, 10)».[88]
К аналогичному результату приводит обращение к греческому словарю: “¡δης… Аид или Ад, бог смерти (таково первоначальное значение, напр. у Гомера)…2). подземное царство; в перен. смерть; в Н.З. — ад».[89] Так что, если, конечно, сектанты не считают, что во всех местах, упоминающих «ад», идет речь о греческом боге мертвых, то обращение к словарям приводит нас к тому же библейскому учению об аде как «темнице духов» (1 Петр. 3, 19). И конечно, греческий язык, так же как и еврейский, имеет специальный термин для обозначения могилы, никак не связанный со словом «ад». (Это слово τάφος (употребляется, напр., Мф. 28,1)).