Многообразию проявлений Эпинойи света подстать богатство выражений, в которых описываются ее действия. Ее цель - “быть исправлением изъяна матери” (20.28). Учительская миссия Эпинойи света постоянно подчеркивается (20.19-24). Эпинойа направляла Адама в его мыслях в раю (22.18), учила Адама тому, что есть “тайна жизни архонтов” (21.26). Эпинойа открывается Адаму и Еве, дабы “научить их и пробудить ото сна глубокого” (23.27-32, 33-35; ср. также: 20.29-33; 28.3-5).
Что стоит за действиями помощи, обучения, направления? Борьба за человека (“Ведь они (архонты) могли осилить душевное и чувствующее тело”. - 20.13-14), за то, чтобы он познал.
Присмотримся еще раз к тексту. Первый архонт охарактеризован, как и в остальных частях произведения, в терминах незнания (24.3-4, 12, 6; 21.6-7). И снова: архонт и силы его ревнуют, ибо мудрость человека превышает их и “он светится и мыслит лучше их и свободен от злодеяния” (20.3-7; ср.: 28.511). От какого знания пытается протоархонт оградить человека? Ответ на это получаем косвенным путем. Протоархонт дал испить порождению Адама “воду забвения, от протоархонта, дабы они не могли узнать, откуда они” (25.8-9). Самопознания Адама опасаются архонты. Они стоят перед древом познания добра и зла, дабы он “не мог узреть своей полноты и узнать наготы своего безобразия” (22.7-8); ср. об Адаме и Еве: “…они узнали наготу свою. Эпинойа, будучи светом, открылась им, и она пробудила их мысль” (23.33-35). Знание Адама о себе - это знание о свете в себе: “И он (Адам) узнал, что был непослушен ему (первому архонту) из-за света Эпинойи, которая есть в нем, которая направляет его в мыслях выше первого архонта” (22.16-18).
Самопознание, как в уже ранее рассмотренных частях памятника, выражается иногда в виде узнавания действующим лицом своего образа. Так, архонт создает слепок в форме женщины, согласно образу Эпинойи, явившемуся ему, и вкладывает в этот слепок часть от силы света Адама. “И он (Адам) увидел женщину рядом с собой. И тогда-то Эпинойа света явилась… И он узнал свой образ…” (23.4-9; ср.: 24.35-25.1).
Познание - самопознание в Апокрифе Иоанна выражено еще в одной форме - познания бога. Все усилия архонта, когда наложил он последние путы на человека - судьбу, были направлены на то, чтобы “все творение стало слепым, дабы они не могли познать Бога, который надо всеми ними” (28.28-33). И еще раз о том же сказано чуть ниже, в самом конце части, повествующей о борьбе за людей “духа жизни” и “духа обманчивого”. Люди, души которых осквернены “духом обманчивым”, “умирали, не найдя истины и не познав Бога истины” (30.3). Таким образом, использована и эта форма, чтобы дать понять о содержании “совершенного знания”.
Приобретавшее черты самопознания, как познания в себе света, истинного бытия, “совершенное знание” было переживанием. Человек сознавал себя в единстве с Плеромой, с полнотой бытия, которой чужды разобщенность, разорванность, неведение. Здесь то же настроение, которое в нашем источнике было почвой для сложных спекуляций. Оно позволило легко отождествлять неотождествимое для иначе направленного мышления, использовать любые формы, чтобы как-то выразить себя.
Большой интерес для исследователя представляют элементы нравственного учения в памятнике. Будучи обоснованными в тексте более общими мировоззренческими принципами, они помогают понять их причины, ощутить духовный климат, в котором складывалось и получило жизнь произведение. Поэтому нельзя обойти молчанием рассуждение об участи человеческих душ, косвенно свидетельствующее о нравственном идеале гностиков. Рассуждение передано в виде диалога Иоанна со спасителем. Причем в этом месте заинтересованность Иоанна тем, что он услышал, дает знать о себе, пожалуй, всего сильнее. Переход к теме спасения душ с самого начала делает очевидным, что речь будет не об участи людей как таковых, а о мироздании: “…чтобы когда Дух спустится от святых эонов, он мог бы поднять его (семя Адама) и исцелить его от изъяна, и вся Плерома могла бы стать святой и без изъяна” (25.12-15). Далее следуют слова Иоанна: “И я сказал спасителю: “Господи, все ли души тогда будут спасены в свете чистом?””
Путь спасения описывается как определенное поведение людей. О тех, чье спасение безусловно, говорится так: “И нет у них иной заботы, если не одна нерушимость, о которой они станут заботиться из этого места без гнева или жажды, или зависти, или желания, или алчности ко всему. Они не заботятся ни о чем, кроме существования одной плоти, которую они несут, ожидая время, когда они будут встречены принимающими” (25.29-26.1). Неприятие мира низшего - природного и социального (ср.: 29.30-30. 2), идеал отшельничества стоят за строками о тех, “на кого Дух жизни спустится и будет с силой, - они будут спасены, и станут совершенными, и будут достойны величия, и будут очищены в этом месте от всего злодеяния и заботы испорченности” (25.24-28). Хотя “дух жизни” и “дух обманчивый” сражаются за души людей, полной предопределенности в том, что их ожидает, нет. Без помощи свыше спасение не мыслится, но и человек (напрашивается аналогия с Софией) свободен в своем пути знания и незнания. Поэтому есть и “те, кто познал, но отвернулся” (27.21-22).