Близко по времени к Третьей Книге Ездры возникли апокрифы, известные как "Откровение Варуха" {Мы имеем в виду апокриф, дошедший на греческом языке (так называемый "Третий Варух").} и "Книга Еноха Праведного". {Вторая из этих книг сохранилась в славянском переводе, почему и называется часто "Славянский Енох".} Это наиболее ранние памятники "енохического" типа, ведущие свое начало от путешествия по загробному миру, описанного в эфиопской Книге Еноха. При этом Псевдо-Варух имеет много общих деталей с Псевдо-Ездрой.
Енох и Варух совершают путешествие по ряду "небес", где видят терпящих наказания грешников, блаженствующих праведников и ангелов. Сопровождающие ангелы отвечают на вопросы взятых на небо.
Читая эти писания, обращаешь внимание на одну их особенность. С одной стороны, это апокалиптика - людям открывается то, что недоступно обычному познанию. С другой стороны, нравоучительность в этих книгах часто превращается в развлекательность, поскольку многие частности носят явно фантастический характер.
Особенно хорошо это видно в "Откровении Варуха". Размеры ада, подробности строительства Вавилонской башни и даже физиологические особенности птицы Феникс - все это может вызвать читательский интерес, а потому интересует и автора. У Псевдо-Варуха нет и следа того трагизма, которым отмечены все сцены откровения Ездры. Иудейская апокалиптика превращается из пророческого жанра в нарративный.
Еще лучше мы видим это в апокрифе II в. по Р. X. "Завещание Авраама". Это произведение - часть своего рода трилогии, состоящей из "завещаний" Авраама, Исаака и Иакова, {Завещания Исаака и Иакова дошли в коптских версиях.} где каждая часть посвящена какой-то основной добродетели каждого из патриархов {Так это и в "Патриархах".} (у Авраама это гостеприимство).
Содержание апокрифа вкратце таково. Праведный Авраам прожил почти тысячу лет, и Бог желает взять его к Себе. С этой целью Он посылает на землю архангела Михаила. Однако Авраам не хочет умирать и отказывается идти с архангелом. Михаил возвращается на небо ни с чем, но Бог вновь посылает его с тем же приказом. Авраам старается оттянуть время и требует, чтобы архангел показал ему "всю вселенную". В центральной, собственно апокалиптической части книги Авраам с Михаилом и другими ангелами путешествуют на колеснице над землей, а потом по небесам. По возвращении на землю праведный старец вновь отказывается умирать. Тогда Бог вынужден послать к Аврааму уже саму Смерть, которая хитростью умерщвляет его. Ангелы возносят умершего на небо, к престолу Господню.
Из этого пересказа уже видно, что апокалиптика Завещания Авраама носит, так сказать, не вполне серьезный характер. Истинно эсхатологические чаяния уступили место познавательному интересу. Впрочем, надо отметить, что начиная с эфиопской Книги Еноха этот интерес присутствовал в целом ряде апокалиптических писаний.
В "Завещании Авраама" примечательна картина Страшного суда, который вершит первый земной мученик - Авель. Это суд первый, он совершается, очевидно, сразу после смерти каждого человека. Но предстоят еще два суда двенадцати колен Израилевых и Самого Господа Бога. Грехи и добродетели каждого человека записаны в книгу, ангелы переписывают их и сравнивают, чего было больше. Ангел Пируил (от греч. pyr - огонь) испытывает дела людей огнем: дела праведных остаются целы, дела грешников сгорают.
Апокалиптическая традиция продолжает жить и в иудейском сивиллизме. В конце I - начале II вв. по Р. X. созданы IV и V песни из корпуса Книг Сивилл.
IV песнь - вполне цельный апокалипсис. Б_о_льшую часть его занимает изложение мировой истории, которая представляет собой череду царств, войн и всяческих бедствий. Знамения последних времен - Иудейская война с разрушением Иерусалимского храма, гражданская война 60-х гг. в Риме, извержение Везувия и, наконец, явление "воскресшего" Нерона, который должен покорить Рим. Гневаясь на людей за их нечестие, Господь уничтожает весь мир в огромном пожаре. Затем следует воскресение мертвых, Страшный суд и явление Мессианского царства для праведников.
В V песни интересен новый способ иносказательного наименования римских императоров. Теперь это уже не головы, рога и крылья, а числовое обозначение по первой букве имени. {См. Книги Сивилл V, 19-51 и приложение I в издании "Книги Сивилл". М., 1996.} Но самое замечательное место здесь, да, пожалуй, и во всех Книгах Сивилл, - это война созвездий, которая заканчивается их всеобщей гибелью:
"Звезды родили войну - Господь повелел им сражаться.
Вместо Солнца вовсю бушевало огромное пламя,
Лунный двурогий изгиб потерял свою прежнюю форму.
В битву вступила Венера, ко Льву на спину взобравшись;
Прямо в загривок Тельца Козерог молодого ударил,
Тот же за это лишил Козерог надежд на спасенье;
Дольше на небе сиять Орион Весам не позволил;
Дева судьбу Близнецов в созвездье Овна изменила;
Звезды Плеяд не взошли - их пояс Дракон уничтожил;
В панцирь созвездия Льва наносить стали Рыбы удары;
Рак не сумел устоять, боясь больше всех Ориона;
Встал на свой хвост Скорпион, перед Львом робея ужасным;
Пес помчался стремглав от огня палящего Солнца;
Гнев большого Светила заставил пылать Водолея.
Начал трястись Небосвод, пока не стряхнул воевавших.
Сильно разгневавшись, он с высоты на землю их бросил,
Так что, стремительно вниз в Океанские воды сорвавшись,
Землю спалили огнем, а небо лишилось созвездий".
(Книги Сивилл V, 514-531)
История апокрифической литературы показывает, насколько близки были воззрения и чаяния евреев и первых христиан, живших в I - начале II вв. по Р. X. Такой вывод представляется вполне естественным, ведь христианство и вышло из среды палестинского еврейства, однако между каноническими текстами Ветхого Завета и писаниями Завета Нового различия весьма существенны. Они бросаются в глаза тем более, что евангелисты и апостолы (особенно, конечно, апостол Павел) постоянно это различие подчеркивают и на нем настаивают. Сразу же видны и чисто литературные, жанровые несходства.
Но в апокрифах разница часто сводится к локальным выпадам христианских авторов против иудеев. Совпадения при этом принципиальны - это относится и к представлениям о будущем мира, и к жанру, и к подробностям самого разного рода, которые привлекали как иудейских, так и христианских читателей.
Особенно характерное явление - использование иудейских текстов как христианского назидательного чтения. С одной стороны, христиане использовали ветхозаветные писания, не вошедшие в иудейский канон, {Впрочем, сам этот канон был официально утвержден лишь около 100 г. по Р. X.} такие как две Книги Премудрости, Книгу Товит и т.д. С другой стороны, иудейские апокрифы часто исправлялись и дополнялись христианскими переписчиками и получали затем распространение уже в новой среде, далеко за пределами Палестины.
Ярким примером тут служат "Завещания двенадцати Патриархов". Еще в начале XX века велись дискуссии относительно того, был ли автор этой книги иудеем или христианином. На самом деле памятник этот, конечно, ранний (как уже было сказано, начало I в. до Р. X.), но он буквально испещрен вставками, которые касаются преимущественно личности Мессии - то есть добавлено имя "Иисус", подчеркнуто, что Мессия будет из колена Иуды (а не Левия), упомянуто, что из колена Дана выйдет Антихрист, а к перечню грехов падших иудеев обязательно добавляется главный грех - распятие Христа. Благодаря такой переработке книга обрела новую жизнь и сохранилась во множестве списков на языках средневековья.
Христианские вставки мы встречаем и в других известных текстах иудейского происхождения - Третьей Книге Ездры, {Следует отметить, что этот апокриф почти не подвергся переработке, но в то же время был включен в христианские каноны. Он и сейчас завершает собой Ветхий Завет в русской Библии.} Откровении Варуха, Завещании Авраама.
Чем меньше было в старых текстах специфически иудейских черт, тем больший успех должны были иметь они у христиан. Именно это объясняет широкое распространение христианского сивиллизма - дополнений к тем апокалиптическим пророчествам иудеев, о которых мы говорили выше. Призыв к язычникам обратиться к Единому Богу и эсхатологические ожидания позволяли христианским сивиллистам использовать все основные темы и даже отдельные фрагменты более ранних пророчеств.