Главным же и наиболее существенным пунктом соглашения следует признать включение мекканцев в умму в качестве муминун, то есть равноправных с мухаджирами и ансарами членов этой организации. Как гласит мусульманское предание, Мухаммед стал оказывать этим неофитам явное предпочтение при разделе военной добычи. В ответ на недовольство своих мединских соратников Мухаммед объяснял такое предпочтение стремлением «привлечь их сердца» к новой вере.
Арабо-мусульманские историки явно упрощают и ускоряют ход событий, представляя дело так, что почти все аравийские племена обратились в ислам в течение одного «года делегаций». Согласно этому представлению, после «завоевания» Мекки делегации ближних и дальних племен со всех концов Аравии устремились в Медину, чтобы заявить об обращении в ислам своих племен. Мухаммед направлял в эти племена своих уполномоченных, которым поручал разъяснять основы нового вероучения и собирать налог закят в казну «общины верующих». Такое упрощенное представление не согласуется с конкретными историческими фактами, сообщаемыми теми же историками.
Впрочем, после сдачи Мекки власть медино-мекканской общины очень быстро распространилась на окрестные племена, затем на район Таифа и на сам этот город. Племя сакиф, населявшее Таиф, сразу покориться не пожелало и выступило против Мухаммеда совместно с племенем хавазин. Сражение состоялось в долине Хунейн. Чтобы поднять невысокий дух своего войска, раис племени хавазин приказал поместить позади воинов их жен и детей. Но даже среди хавазин было немало противников сопротивления Мухаммеду. Таифские ахлаф обратились в бегство в самом начале сражения. Бену малик тоже скоро отступили, чтобы укрыться за стенами города. Таким образом, женщины, дети и скот стали добычей победителей.
В сражении в долине Хунейн против сакиф и хавазин выступило, по преданию, около 20 тыс. бедуинов, подчинившихся руководству меккано-мединской общины. Это сражение считается первым крупным выступлением бедуинов на стороне общины. Вскоре после сражения и непродолжительной осады пал Таиф, и там было разрушено святилище местной богини ал-Лат.
После этого на север было совершено несколько мелких походов, во время которых, по преданию, Мухаммед заключал соглашения с жителями населенных пунктов. Условия этих соглашений совпадают с обязательствами, которые брало на себя население в завоеванных арабами странах в правление «праведных» халифов. Поэтому вполне возможно, что подобные соглашения являются более поздним измышлением, чтобы оправдать авторитетом пророка податную политику, проводившуюся при первых халифах.
По сведениям арабского историка ал-Белазури, Мухаммед в последние два года своей жизни заключил соглашения с жителями Табука, Айлы, Макны, Азруха и ал-Джербы, жители которых обязались платить поголовную подать. Жители Макны, бывшие «евреями», получили от Мухаммеда грамоту, в которой, между прочим, говорилось, что отныне ему принадлежат все наряды, рабы, лошади и кольчуги жителей, за исключением того, что он оставит им во владение. «Кроме того, — гласила грамота, — вы должны выдавать четверть урожая ваших пальм, четверть вашего рыбного улова и четверть того, что выпрядут ваши женщины»{73}. Правда, тут следует оговориться, что подлинность этой грамоты, которая не сохранилась даже в копии, более чем сомнительна.
Так в Аравии возник ислам, новая идеология, отразившая существенные изменения в арабском обществе, а именно: имущественное неравенство, рабство и развитие обмена. Появление новой идеологии было вызвано образованием рабовладельческого уклада в разлагавшемся первобытнообщинном строе.
Одновременно с появлением новой идеологии возникла новая организация в виде «общины верующих», принципиально отличавшаяся от родовых организаций. Эта община стала организационной основой арабского государства.
Глава III
ОБРАЗОВАНИЕ ХАЛИФАТА
Обширное государство, ставшее известным в Европе как Халифат, образовалось в VII веке и значительно расширилось в VIII веке в ходе арабских завоеваний, когда арабы подчинили своему господству народы цивилизованных стран Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки.
Источники
Основными источниками сведений по изучаемому нами периоду являются труды ат-Табари (умер в 923 году) и ал-Белазури (умер в 892 году). Первый из них в своем сочинении «История пророков и царей»{74} изложил «всеобщую историю», как ее понимали представители арабо-мусульманской историографии. Они начинали ее от «сотворения мира» и излагали мифы, связанные в арабо-мусульманских преданиях с именами библейских патриархов и пророков. Затем они приводили легендарные и исторические сведения о царях древнего Ирана и сасанидских шахиншахах, почерпнутые из иранских источников. После всего этого они переходили к истории арабов и возникновению ислама. Как уже говорилось выше, изложение событий, связанных с деятельностью Мухаммеда, наполнено мифами и сказочными повествованиями о чудесах. Лишь когда дело касается событий, происшедших после смерти Мухаммеда, изложение становится свободно от суеверного представления о постоянном вмешательстве сверхъестественных сил в людские дела. Начиная с года хиджры «всеобщая история» ат-Табари приобретает форму летописи, где военные и политические события располагаются по годам мусульманской эры. Стремясь собрать как можно больше сведений, он, не стесняясь, включил в свое произведение несовместимые и часто взаимоисключающие друг друга сообщения об одном и том же событии. В таких случаях он предоставлял Аллаху разбираться, какое сообщение является подлинным, отделываясь сакраментальной фразой: «Аллах знает лучше всех». Ат-Табари точно указывает источники своих сведений, приводя иснады, то есть перечисления имен людей, передавших сообщение о том или ином событии, иногда на протяжении нескольких поколений, начиная со свидетельства участника или современника события.
Помимо собранных им самим материалов ат-Табари добросовестно использовал своды исторических преданий, составленные более ранними компиляторами (Абу Михнафом и др.). По обилию материалов труд ат-Табари занимает первое место среди источников по истории Халифата VII–IX веков. Но, к сожалению, это сырые материалы, собиратели которых не имели намерения подвергать их критике или хотя бы обобщению. Многотомное произведение ат-Табари служило основным источником для европейских историков-арабистов XIX века. Своего исключительно важного значения оно не утратило и в наше время.
Белазури — старший современник ат-Табари, в отличие от него не простой компилятор, а историк, критически подходящий к собираемым им материалам и делающий из них выводы. Для нас особенно важно, что в своем труде «Фу-тух ал-булдан» («Завоевание стран»){75}, специально посвященном истории арабских завоеваний, Белазури собрал не только факты военно-политической истории, но и обратил серьезное внимание на очень ценные материалы, дающие представление об экономическом и социальном состоянии завоеванных арабами стран.
Помимо трудов этих двух наиболее выдающихся представителей арабоязычной мусульманской историографии раннего Средневековья заслуживают внимания исторические компиляции двух современников ат-Табари, написанные тоже в форме мусульманских «всеобщих историй». Это «Китаб ал-ахбар ат-тывал» («Книга длинных известий») Абу Ханифы ад-Динавари (умер в 895 году) и «История» ал-Йакуби (Якуби; умер в 897 году){76}. В этих произведениях встречаются упоминания о таких событиях и явлениях, которые отсутствуют в более обширных исторических трудах.
Замечательными источниками являются также произведения ал-Масуди, выдающегося историка, географа и путешественника (умер в 956 году). В его дошедших до нас сочинениях «Мурудж аз-захаб ва маадин ал-джавахир» («Промывальни золота и рудники самоцветов»{77}) и «Китаб ат-танбих ва-л-ишраф» («Книга предупреждения и пересмотра») собрано много разносторонних сведений о культуре, быте и верованиях различных народов Халифата и стран, находившихся в экономических и политических отношениях с этим государством.