Мы прослеживаем развитие несоизмеримой важности, чье действие ощущаются во всех областях; до сих пор, современный человек не сделал из него все необходимые выводы. Так как Богиня-Мать стала всевышним божеством, так как она — Все, и в то же время, Одно, можно заключить, что это представление имело глубокое и длительное влияние на восприятие стран, в которых был распространен ее культ, следовательно, на весь континент, состоящий из Европы и Азии. Это влияние несло за собой тенденцию к уничтожению всех границ между людьми: так как если все народы происходят от Великой Матери, какое значение имеют тогда физические формальности, различия цвета кожи, языка, класса или касты? Уклон ко всеобщему человеческому братству, впоследствии часто провозглашаемому, но на практике, конечно, всегда отрицаемому, был заложен в культе Богини-Матери.
В развитии этого культа можно различить два временных отрезка, первый, в котором правит миф, плод инстинктивных представлений, и второй, в котором перевес имеет влияние теологической мысли, догмы. Разумеется, между этими двумя периодами нет четкой границы, они не разделяются внезапной революцией. Как и везде, так и в области религий, революция — это только лишь выражение изменений, которые готовились задолго до этого. Схоластике теологов и даже ходу мысли философов всегда присуща заметная часть более древнего мифологического мышления. Эта непрерывность религиозной жизни коренится в глубокой необходимости, которую мы не должны упускать из виду.
Для земледельческих народов произрастание было великой реальностью, то есть, непреодолимым импульсом, благодаря которому в начале периода роста каждый год зеленеют деревья и распускаются растения, и который есть причина того, что растения в постоянном изменении своей формы порождают все, что необходимо для жизни людям и животным. Человек не сразу воспринял эту огромную силу в ее полном объеме. Чтобы ее осознать и почитать, чтобы ее направить, ему нужно было сначала мысленно ограничить ее в пространстве, и ввести конкретные представления о ней. Можно наблюдать каждый день за тем, как вода является предпосылкой для любого роста. Таким образом, вода оказывается непременно связанной с силами роста. Ручей, тем самым, кажется таинственным и священным местом, из которого проистекает не только вода, но и вся растительная жизнь. Здесь есть возможность повлиять на божественные силы, оказать им почести. Но и ручей недостаточно постижим для того, чтобы прийти к нему от мироощущения, мало склонного к абстракции. Ручей сам по себе не имеет формы. Следовательно, к нему можно подойти ближе с помощью схожих предметов, которые привлекают к себе внимание издалека, или легко запечатлеваются в памяти, с помощью скалы, из которой он течет, или с помощью деревьев, которые его окружают. Дерево и камень, как правило, являются символами священного места, из центра которого истекает ручей, который, в более широком смысле, представляет собой также и силу текущих вод, и растительную жизнь, для которых священное место является высшим проявлением, местом их жительства и их соединением.
Гораздо позднее, после того, как богиня приняла человеческую форму, ей строили храмы и посвящали в них статуи. Мы, тем не менее, находимся во времени, в котором божественные силы еще не имеют человеческой формы, а следовательно, у них нет ни статуй, ни дома. Священное место выполняет это предназначение. Оно — река, дерево, урожай в их наброске, в их становлении. Одного камня или одного дерева достаточно, чтобы пробудить этот образ. В предыдущем докладе мы обсудили значение этих древних символов; человеку нужно было прочувствовать посвященную местность, ее возвышенную святость, стоящую за упрощенным отображением, которое ее олицетворяет.
Как произошел этот переход от конкретных объектов, символизирующих силы природы, к образу богини в человеческой форме? Мы не можем это так просто себе представить. Прогресс, который сегодня кажется нам вряд ли заслуживающим внимания, так как с тех пор прошли тысячелетия, означал поворотный момент в развитии человечества. Этот поворот с психологической точки зрения является следствием могущественных процессов приспособления. Человек осознал, что те же божественные силы, что дают рост урожаю, порождают так же и людей с животными. Образ матери теперь создает не только представление о человеческом материнстве, он напоминает также о плодородии в любой форме, в царстве как животных, так и растений. Теперь человек почитает не только одну лишь растительную жизнь, локализованную в священных местах, он теперь поддерживает культ плодородия в форме Богини-Матери. Из срубленного дерева и грубого камня, которые изначально были символами благотворных свойств воды и сил роста, человек создает все больше фигур в виде человека. Речь идет не просто об эстетическом улучшении навыков. Развитие формы определилось развитием мифа. Символы божества изменились, так как изменилось само понятие божества.
Как произошли эти изменения? По этому поводу мы можем только делать предположения. Возможно, прогресс состоял в том, что течение года роста урожая представлялось как рождение в начале и смерть в конце; иными словами, жизнь растений была приравнена к жизни людей и животных. Этому пониманию мог поспособствовать прогресс в материальном плане. После того, как дерево на протяжении долгого времени было наиболее значимым растением, зерно стало более важным для питания людей. Из-за этого начало и конец периода роста все больше совпадали с посевом и урожаем. Как только земледелие стало объектом мифа, ступени развития года урожая непременно должны были вступить в соответствие со ступенями человеческой жизни. Посевное зерно проникало в землю, как семя в лоно женщины. Зерно оставалось в почве на время роста, которое соответствует беременности. Ростки — это рождение, за которым следовала жатва. Наконец, зерно мололи, и оно умирало. Человек пришел к тому, что стал рассматривать ростки злаков как рождение, а землю — как мать зерна и всех растений. Таким образом, Мать-Земля, которая дарит жизнь растениям и тем самым дает питание людям и животным, рассматривалась земледельческими народами как принцип и символ всего плодородия.
Как оплодотворялась божественная мать? Ей часто предоставлялись двое прислуживающих; иногда это были дикие звери, виды оленей или змеи, иногда — домашние животные, виды коз или единороги, иногда — боги в человеческой форме. Возможно, чтобы передать образ наиболее внушительного плодородия и большого урожая, отдавалось предпочтение тем животным, чье стремление к размножению было общеизвестным: козлы, олени, ослы. Похоже, что только позднее человек отказался от этих грубых образов из-за более утонченного мировосприятия. Возможно, подобным образом, под влиянием размышлений, проистекающих из более утонченного нравственно мировоззрения, очень рано в Египте и позднее в других местах оба зверя рядом с богиней были заменены не чем-то вроде двух человекоподобных Диоскуров, а одним родителем мужского пола, ее единственным супругом.
Так, под действием новых представлений и восприятий, возможно, вместе с прогрессом в обработке почвы, новые мифы постепенно оттеснили старые. Теперь люди почитали не просто рост, локализируемый на священных местах, теперь они поклонялись самому плодородию в форме Богини-Матери. Часто при ней были двое слуг, иногда — единственный супруг, ее спутник; или же божество возле нее было божеством злаков, ее сыном или дочерью. Эти группы принимают разные формы, в соответствии с местностью и общественным устройством.Триада, пара родителей и диада матери и ребенка даже соединялись в своего рода священную семью с отцом, матерью и ребенком. Религиозное восприятие в древности изображало группу из Богини-Матери и ее свиты в форме мифа, как живые, воплощенные явления. Но впоследствии в своей проницательности жрецы развили значение мифа. Они попытались изменить сущность формы, и в то же время, расширить ее содержание, слить ее в одну всесодержащую единицу. Мы хотели бы по очереди рассмотреть диаду и триаду.