Рассмотрение этрусского зеркала показывает нам еще одну последнюю ступень в развитии верований. Трое кабиров на нем изображаются как трое братьев, младшего из которых убивают оба старших. Мертвеца, поверженного на щите, снова пробуждает к жизни Гермес, который и здесь дополняет кабирскую тетраду.
Тем самым, в развитии представлений о кабирах определяются четыре различных ступени. В древнейшее время, без сомнения, начинающееся еще с доэллинского периода, кабирская триада состояла из богини с двумя спутниками-мужчинами. Позднее богиня разделилась на Богиню-Мать и Богиню-Дочь. Это соответствует паре Деметра-Кора. Подобное разделение можно наблюдать в различных местах, где встречаются две формы Афины, Афродиты или Артемиды, каждый из которых имеет свои особые функции. В дополненной таким образом тетраде кабиров первое место занимает Богиня-Мать, иногда как Деметра, иногда как Юнона. На третьей ступени место Богини-Матери занимает бог-мужчина, который в наших источников называется Гермесом или Аксиеросом. Теологические спекуляции породили две следующие ступени развития, независимые друг от друга. С одной стороны, бог-мужчина, вступивший на место Богини-Матери, становится соединением трех кабиров, что означает, что тетрада кабиров становится группой из трех божеств, из которых возникает гипостатическая триада, которая сверх этого еще и становится особой, четвертой фигурой. Об этом очень продвинутом понимании дает хорошее представление мраморная табличка из Шабле; оно является очень конкретным, так как скульптор хотел выразить учение с помощью известных образов греческой мифологии.
То же развитие, что мы смогли проследить в Италии и Греции в ходе трансформации культа Горгоны, Януса и Кабиров, мы, как будет продемонстрировано, можем противопоставить также и со стороны Ирана и Индии. Даже в своих самых древних частях, в гатах, Авеста передает не древнейшую религию Ирана. Как недавно показал Найберг, и как еще ранее заметил Франц Кумон, религия гат была реакцией против культа Митры. Согласно Геродоту (1,131), персы называли Афродиту Митрой. Тем самым кажется, что иранский Митра был порожден слиянием Богини-Матери с индоиранским богом Митрой. Здесь же Геродот говорит о том, что персы переняли у ассирийцев и арабов обычай приносить жертвы Урании. Эта Урания, без сомнения, соответсвует богине, которую индийцы называют Варуной. Таким образом, древнейшие греческие свидетельства открывают для нас культ Богини-Матери в Иране, олицетворяемый мужским божеством Митрой и женской богиней Уранией, Анахитой и т. д. Эта пара сравнима с диадами в Греции, Фригии, Сирии, которые известны под именами Афродитос и Афродита, Аполлон и Лето, Кибела и Аттис.
Реформатор Зороастр отдал первое место в ранге божеств богу Ахура-Мазда, которого Геродот отожествил с Зевсом. Эта реформа действовала на протяжении длительного времени, так как и Дарий, и Ксеркс в своих надписях взывали только лишь к Ахура-Мазде. Тем не менее, позднее, под властью Артаксеркса, древняя пара Анахиты и Митры вместе с Ахуда-Маздой составила триаду. Является ли это результатом соединения религии Зороастра со старым культом божественной пары? Разве эта новая триада не является в определенном смысле продолжением более древней группы, состоящей из Богини-Матери и ее спутников? Эти два объяснения не исключают друг друга, и каждое из них может содержать в себе часть правды.
Иные мифические фигуры встречаются нам в триаде Ахеме-нидов. Но теологические спекуляции в Иране начались довольно рано. В одном месте гат (яшт 30,3) сказано, что добрый и злой дух есть «правители-близнецы». Являются ли эти близнецы сыновьями Богини-Матери или мужского родителя? Вторая точка зрения больше подходит к учению гат.
Благодаря Евдему Родосскому, одному из учеников Аристотеля, нам известно, что уже во времена Ахеменидов одни признавали высший принцип касательно времени, другие — касательно пространства. Это соответствует общему развитию верований. Из «Зерван Акарана», что означает «неограниченное время», в европейских языках возникло понятие «зурванизм», как обозначение религиозной системы, проявлявшейся в основном по поздним свидетельствам. Здесь время выступает в роли высшего принципа, как андрогинной божество, порождающее все, начиная с обоих принципов добра и зла. Этот андрогинный бог, в котором мы видим заместителя Великой Богини, становится понятием, обозначающим время, в ходе процесса, который можно наблюдать в Греции. Как недавно изложил Бидез, Хронос, чье всесилие признавали в начале своей космогонии орфики, а затем и Ферекид, похоже, никто иной как Зерван Акарана, чьи всеохватывающие и неизменные законы записали халдейские жрецы, которые затем способствовали их почитанию (Melanges Capart, р. 41).
С другой стороны, переход от триады к тетраде можно увидеть в первом веке до н. э. по записям Антиоха I Коммагенского. Старая группа, состоящая из двух мужских божеств и одной богини, олицетворялась Аполлоном-Митрой, Гераклом-Веретрагной и персонификацией Коммагены. К этой триаде присоединился Зевс-Ормузд, Великий Бог, который, разумеется, занял первое место. Подобная тетрада почиталась и среди Сассанидов, но тогда женское божество звали Бедукт, дочь бога (Christiansen, L'lransousles Sassanides, р.154).
Схожесть тетрады Зервана с тетрадой кабиров еще больше бросается в глаза, если рассматривать не только официальную религию, но и теологические трактаты Пехлеви. Основываясь на исследованиях Шедера, Найберг показал, что можно распознать многие триады, в которых Зерван возникает в трех различных аспектах, которые относятся к его действиям и манифестациям. Каждый раз он присоединяется к группе трех фигур, создавая таким образом тетраду. В этих группах Зерван рассматривается как бог неба или судьбы, что значит, в его соотношении с пространством и временем. Мифический образ времени присоединяется к триаде возрастов. Зерван, управляющий годами полового созревания, зрелым возрастом и старостью, обозначается как «тот, кто делает взрослым». (Ашокар и Аршокар), как «тот, кто дает мужскую силу» (Фрашокар) и «тот, кто дает состариться» (Зарокар). Когда сам Зерван присоединяется к этой группе, он создает тетраду, подобную той, что на мраморной табличке в Шабле, где Гермес присоединяется к трем богам, которые являются его тремя ликами. И также как и на этрусском зеркале Гермес и три кабира — мужчины, так и в тетраде Зервана он сам и его три ипостаси мужского пола.
Если мы обратимся к Индии, мы увидим такое же развитие верований. Во времена вед, Адити — одно из имен Богини-Матери. Боги адитьи — сыновья Адити, подобно тому, как в эллинском мире кабиры были сыновьями богини Кабиры. Этот способ обозначения богов именем их матери в обоих случаях позволяет предположить продолжение доэллинского или доарийского влияния. Уже в одной из строф Ригведы (I,. 89, 10) появляется уклон к тому, чтобы приравнять богиню к безграничности времени и пространства, отождествить ее со Вселенной:
Адити — небо, Адити — воздух;
Адити — мать, она — отец, она — сын;
Адити — все боги и пять видов созданий,
Адити — то, что уже родилось,
Адити — то, что еще должно родиться.
Но в Индии, как и везде, значителен разрыв между народной мифологией и ученой теологией.
Один из текстов Упанишад показывает, как понятие единого принципа было приведено в соответствие с мифом о паре создателей. Согласно Brh.aran. Upl. 4,1, первое существо распалось на два существа человеческой формы, на мужчину и женщину. Они оба соединились и создали человечество. Затем они приняли формы животных, и «породили все, что спаривается, вплоть до муравьев». Здесь есть четкое напоминание об изначальном андрогине, который разделился на два разнополых существа. Упанишадам знакома космология гуны, что учит о Вселенной как о трех мирах — небо, воздух и земля, которые возникли из соединения трех стихий, огня, воды и земли. К трем мирам нужно присоединить только лишь Великую Богиню или ее мужского заместителя, чтобы получить тетраду; это те же мысли, что и лежат в сути Упанишад. Праджапати, Бог-Создатель, согревает миры, чтобы породить триады, представленные стихиями, ведами, магическими слогами и т.д. Суть Праджапати, тем самым — тепло (тапас), принцип всего сущего. В Chand. Up. V. 10,1, праведники обозначены как «те, кто почитают богиню Сраддха как тапас», и я уже доказал в прошлом году на этом же месте, что Сраддха — это Великая Богиня. Праджапати, создатель, чья сущность есть тапас, тождественен Великой Богине, и тапас, единственный принцип, составляет вместе с тремя стихиями тетраду. Праджапати, тождественный Великой Богине — Одно, то, что присоединяется к Трем — трем стихиям или трем мирам.