Как далеко нам нужно погрузиться в прошлое, чтобы сопоставить представления Матери-Богини в кельтских странах со стереотипами, изначально заимствованными на Древнем Востоке? При сравнении самих культовых объектов, а также памятников фольклора и ирландских манускриптов мы, как мне кажется, можем нащупать непрерывный след, который в период третьего или четвертого века до или от Р.Х. ведет на Восток, это морской путь через Испанию, Балеарские острова, Сицилию, Мальту и северную Африку в Сирию, Индию и Месопотамию, а также наземный путь вдоль великих рек на Кавказ в древние страны, где действительно царила религия космической матери.
Сидящая галльская статуэтка (h) на рис. I из собрания Тудо из Аллье отличается сильным своего рода семейным сходством с целым рядом сидящих статуэток Средиземноморья периода от шестого до пятого столетия до Р.Х. Три статуэтки (i, j, к) на рис. I внизу находятся в Британском музее, они происходят из Джелы на Сицилии. Это место и время последователей Пифагора — задолго до того как была датирована первая многогрудая эфесская богиня. Самая совершенная из трех, в центре, имеет хорошо заметное ожерелье. У левой очевидно три ряда грудей, у правой серьги похожи на груди — или это в обоих случаях гроздья винограда? Эта серия действительно может быть примером развития подобной гроздьям винограда груди; многогрудые представления «свитера» высшей созидающей богини могли возникнуть в результате неумелого копирования ожерелья. Сидящая поза наверняка была скопирована с сидящей на троне статуи — но в Галлии из трона получился простой плетеный стул с подлокотниками.
Среди галльских статуэток Тудо опубликовал интересную маленькую фигурку, которую я воспроизвожу на рис. I с, это сидящая богиня из глины с шестью грудями. Он сообщает, что тогда — в 1860 году — она принадлежала М. Бодо из музея Дижона. Тудо приводит ее на странице, где показаны фигурки сомнительного происхождения, а также сомнительной подлинности77. Но многие из них сегодня кажутся гностическими фигурками, что подтверждает их похожесть на изображения на гностических геммах, которые опубликовал Ц. В. Кинг78 и о которых Тудо по-видимому ничего не знал. Богиня с шестью грудями держит лунный серп Исиды-Хатор в правой руке и священную змею в левой. Фигурка производит александрийское впечатление, потому что Макробиус считал александрийскую Исиду многогрудой, равно как и эфесскую богиню79. Круглое основание этой статуэтки технически является чисто галльским керамическим изделием, хотя модель — по крайней мере в том виде, в котором она опубликована — не является чисто галльской по стилю, что не касается только ее позы и стула. Но эти черты имеются и на существенно более древних сицилийских терракотовых фигурках внизу на странице. Очень вероятно, что три пары грудей просто указывают на триадическую богиню. Маленькая фигурка может быть изделием галльского гончара для галльского клиента, попавшего под влияние египетского мистицизма, распространение которого поощрял в Галлии Адриан. Но кажется, что она может быть связана с многогрудой Диагной эфесской и многогрудым изображением в крытой аллее Трессе.
Впрочем мы не должны отвергать и следующую возможность. Шесть грудей галльской фигурки Бодо могут быть переосмыслением Эгейского изображения крылатого сфинкса. Кинг показывает одно такое изображение, вырезанное на гемме из зеленого халцедона80. Нужно помнить о том, что сам сфинкс с его загадкой вероятно символизировал мистерию созидания как в непознаваемой и аморфной фазе, так и в фазе текущего становления с эволюцией бесконечно меняющихся форм, которые после смерти растворяются в небытии. Принятый ответ на загадку, который дали девять муз (согласно популярной греческой легенде81) предположительно входит в категорию вопросов и ответов по типу оракула, которые часто встречаются в гэльской аллегорической литературе и начинаются со слов «Не тяжело...». Они скрывают за банальным ответом оккультные истины. Относящиеся к загадке вопрос и ответ без сомнения содержат мудрость философско-математического порядка. Кинг так сказал об этом в своем труде, который цитировался выше: «Примечательные свойства чисел возбуждали фантазию человека уже с момента изобретения арифметики как науки82». Ролинсон говорит нам, что вавилоняне «присваивали каждому богу определенное число, которое может использоваться вместо его эмблемы и даже может стоять вместо его имени в надписях»83. Кинг называет это явление «религиозной стенографией». Например, вавилонскому Ану (Ан)84, эквиваленту Первого Принципа, соответствовало «60»; «господину» (Бей или Баал, каузативный или уполномочивающий бог, эквивалент Таммуз) — «50»; Милитте «с текущими грудями» (эквивалент Иштар) — «15»; Лун (Син) — «30» и так далее. (Следует учесть, что оба божества Луны имеют числа, которые отвечают растущей и убывающей Луне, что помогает понять, почему они иногда рассматриваются раздельно, а иногда как идентичные, иногда женского, а иногда мужского рода.) Но если подумать о том, что драматизированные и антропоморфизи-рованные функции и аспекты космической эволюции — то есть «боги» и «богини» популярных религиозных балетных представлений — сами появляются символами, которые могут с гораздо большим эффектом использоваться в стихах, в образном и изобразительном искусствах и в храмовых представлениях, чем числа или знаки, — то мы можем предположить, что предпринимались настоящие усилия, чтобы доказать мистерию космоса научно с помощью закона чисел. И это происходило гораздо раньше традиционных дат жизни герметического учителя, которого древние греки называли Пифагором. Ямвлих действительно говорит о том, что Пифагор «усиленно занимался геометрией среди египтян85». Очевидно, это был предшественник ирландского создателя образа «Голама».
Имелась ли связь между шестигрудым сфинксом и шестигрудой галльской фигуркой Бодо или нет, Кинг действительно приводит псевдо-многогрудую «Диану», которую он идентифицирует как «Исиду», вырезанную на черной яшме86. Головное украшение характерное для сирийской Матери-Богини и известное как «хатор», серп растущей Луны или рога коровы, они также напоминают капюшон кобры.
Змея, которую эта шестигрудая галльская фигура египетской Великой Матери держит в левой руке, сопоставима с созидающей богиней из Сирии, Египта и Индии, а двойные змеи известной критской статуэтки богини относятся, и об этом можно сказать с большой уверенностью, к широко распространенной серии космических символов змей, значение которых становится более ясным, если мы вспомним о петлевидных кобрах шиваизма и символической кундалини.
На конгрессе в Асконе я показала изображения двух золотых пластинок, обнаруженных во время раскопок в Минет-эл-Бейда в Сирии, которые я с любезного разрешения господина Клода Ф.А. Шеффера привела в англоязычном отчете по Трессе87. На первой88 стоит обнаженная богиня с согнутыми руками, в руках она держит длинные стебли, на верху которых очевидно находятся мужские и женские цветы пальмы, на голове у нее изогнутые вниз вокруг лица коровьи рога, вследствие этого кажется, что ее голову окружает капюшон кобры. Фигурка выбита на фоне барельефа в форме щита vesica-piscis, окруженного цветами лотоса, розетками или звездами. Вторая89, похожая фигурка держит в руках вместо стеблей растений небольшие фигурки животных, а ее смотрящие влево стопы (как и у первой фигурки) покоятся на спине миниатюрного льва. Вместо длинных, покоящихся концами на почве стеблей первой пластинки эта держит по одной извивающейся змее с каждой стороны. Круглые рога на голове в данном случае изображены как толстые косы парика. У обеих фигурок имеется ожерелье. На том же рисунке в моем отчете по Трессе я привела (показанную в Асконе) сделанную на месте фотографию бронзового изображения мумии, вокруг которой обвилась змея, как пассивный Шива в представлениях о Шиве и Шакти. Она была раскопана под трехсторонним алтарем, сооруженным на Яникулусе во времена Адриана и посвященным восточным богам храма, ее изображение я привела с любезного разрешения Французской школы в Риме90. Треугольник является не только символом греческой Афины, эгейской Матери-Богини, космической созидающей богини пифагорейцев, он идентичен маха-йони, Великому Космическому Материнскому Лону в тантрическом символизме чакр мистического тела, по которым поднимается змея-кундалини в акте творения. Многочисленные подобные куклам фигурки, которые археологи в общем относили к неолиту и которые распространены по всей Европе, характеризуются тем, что женские половые органы показаны в форме выцарапанного треугольника. Математический символ (который также является образованной тремя тантрическими бинду фигурой) и природные линии женской фигуры похожи до такой степени, что почти неизбежным было принятие этой фигуры в качестве символа космического лона. Стоит вспомнить о том, что Адриан дал толчок к введению египетско-индийского религиозного мистицизма в Римской империи, включая Галлию, где он и так уже чувствовал себя как дома. Богатым последствиями заблуждением было предположение о том, что такой символизм был совершенно чуждым нововведением в Галлии, который относительно поздно принесли с собой римские завоеватели. Галлия еще задолго до римского завоевания имела торговые связи не только с Грецией, но и с Сирией и северной Африкой, что подтверждают находки молодой школы полевой археологии. Как всегда, римляне превратили в каналы существующие реки и сделали из существующих троп удобные крупные дороги, а также заимствовали уже имеющиеся формы искусства, философии и религии.