3 Иоанн Эриугена или «Рожденный ирландцем», проклятый как еретик. См. мое примечание касательно ирландского происхождения его идей в Appendix II, Re-Excavation of the Dehus Chambered Mound, Guernsey, 1935.
4 Cm. «The stringed harp in the Ur burial», обнаружено сэром Леонардом Вули. Об оценке техники древневосточной музыки см. «The Music of the Sumerians» by F. W. Galpin, Cambridge, 1937. Эа или Энки был в действительности булагом, «барабаном», «словом» создателя, голосом быка, громовиком — за 20 веков до Р.Х., согласно обнаруженным текстам.
5 В египетских литургиях 18-й династии Тот является посредником Маат. Он — это магическое слово (Ma-khrou) или голос-слово. Ср. The Tresse Iron Age Megalithic Monument, глава о «The Sculptured Stones and their Significance as Symbols of a WorldWide Cosmic Cult», 1935, London, p. 56 ff.
6 Мистерия святой Варвары (Барбары) была опубликована в переводе Эмиля Эрно на французский язык: «Le Mystere de Sainte Barbe» в «Archives de Bretagne», 1885. Это текст на среднебретонском языке 16-го столетия, очевидно дополненное каким-то клириком изложение более древнего предания. В Португалии существует танец в ее честь. Соединение ее христианской легенды с языческими монументами байтил, пожалуй, является причиной того, что был перенят культ «Наша дева с байтилом». В любом случае в одном регионе, где распространены мегалиты, в заброшенной церкви я видела ее средневековую деревянную статую на постаменте из полого языческого камня — но жертвоприношения после свадьбы получал именно камень, а не святая.
7 Их список (напечатанных до 1913 года и частично переведенных на европейские языки) дает доктор И. И. Бест «Bibliography of Irish Philology and of Printed Irish Literature», publ. by the National Library of Ireland, on sale by the Stationary Office, Dublin. По запросу в Национальной библиотеке туда добавляются названия более поздних переводов или напечатанных текстов.
8 Слово «Filfi» значит «видящий», «провидец». Существовало десять категорий филидов, высшей из которых были олламы (Ollamh). Они должны были знать наизусть 350 историй, что было записано в «Шенхус Мор», сборнике древнеирландских законов. После шестого десятилетия шестого столетия звание «оллам» — эти люди по значимости приближались к местным правителям — было заменено христианским доктором наук. Но в социальном смысле его ранг все еще соответствовал знати. Его литературная роль совершенно не уменьшилась.
9 Introduction a i’Etude de la Litterature celtique, I, Bd. Ill, Кар. VIII II. d’Arbois de Jubainville, Paris 1883.
10 Взгляд, который, возможно, был усилен подделанной О’Коннором «историей». Это был гениальный блеф, опубликованный той же фирмой, которая опубликовала и сфальсифицированные Макферсоном поэмы Оссиана. Такие взгляды преодолеть тяжело. Это, например, доказывает недавняя публикация перевода О’Коннора на немецкий язык. И, кажется, эта публикация предпринята на полном серьезе.
11 d’Arbois de Jubainville (Le Cycle Mythologique Irlandais et la Mythologie Celtique, Paris 1884) является первопроходцем этой точки зрения.
12 Выспренные и ядовитые излияния Тильды Премудрого однозначно показывают критическому читателю, что бритты в его время были гностиками, воспринявшими христианство с оговорками. Его упоминания идолов «с жесткими и искаженными чертами, которые были обычными» в «покинутых храмах» или рядом с ними, «допуска Сатаны как ангела света», тех, кто в познании бога не возносили его до уровня бога, также четко указывают на это, как и упоминание Симона Волхва.
13 Изначально переведено с греческого на коптский язык; Г. Р. С. Мид опубликовал изложение на английском языке (на основе перевода Шварце на латинский язык с коптского и Амолино на французский язык) в 1896 году. Коптский и латинский тексты опубликовал Петерманн в 1853 году. Г. В. Кинг дает содержание книги в «The Gnostics and their Remains, Ancient and Medieval», Лондон 1887, в которой также содержится множество переводов из «Философумены» Ипполита Римского, где цитируются гностические тексты, включая труды Симона Волхва. См. также перевод Рев. Дж. X. Макмахона, Эдинбург, 1868 год.
14 Так называли беженцев из древних ирландских кланов того периода.
15 См. Dr. Kathe Мtiller-Lisowski, «Texte zur Mog Ruith Sage», Zeitschr. f. kelt. Philologie, 1923, XIV, а также «Die Johanneslegende im Irischen und der Druide Mog Ruith», очерк в 1938, III, июньский номер Etudes Celtiques, Paris.
16 Leahhar Gabhala, текст и перевод на англ, язык R. A. S. Macalister и John MacNeill, University College, Dublin (без даты), стр. 238.
17 Там же, гл. VIII, стр. 153.
18 Wood-Martin, в Pagan Ireland (London 1895), стр. 125 ff., и того же автора «Traces ol the Eider Faiths in Ireland» (London 1902), том I, стр. 354 ff.
19 Это название объясняется у Langdon, «Tammuz und Ishtar», Oxtord 1914, гл. II «Die Mutter-Gottin».
20 Histoire du Cultc de Sin en Babyionie et en Assyrie, E. Comlie, Paris, Leipzig et London 1908, стр. 89. Для Син символ диска (полная Луна) и байтил, иногда с растущей Луной над ним, стр. 43. Син — это также молодой бык, стр. 73.
21 «Le culte de la grande deesse» in Revue de Fhistoire des Religions, T. CVIII. 1,1933, стр. 54.
22 Бриан-Михаэль в Шотландии, см. Henderson «Survivals in Belief amtmg the Celts», Glasgow 1911, стр. 68 ff., а также Collum, «Re-Excavation of the Dehus Chambered Mound», Guernsey 1935, appendix II on «Various Aspects of the Male-Female Creative Principle», стр. 121—133.
23D’Arbois de Jubainville, «Le Cycle Mythologique Irlandais», стр. 146, выводит Бригит от санскритского «brih», то есть «становиться сильным», что можно сравнить с ирландским «brig» (прилагательное) (сильный) и «brig» (превосходство, сила). Бриана (стр. 149) он считает более поздней формой от Бренос.
24 Этан — это богиня, в том числе и как поэтическая композиция (de Jubainville, стр. 171).
25Цитата из Langdon «Tammuz and Ishtar», Oxford 1914, стр. 65. См. также Combe w. о. p. 79, текст, в котором Иштар и Шамаш являются сияющими детьми Сина, которого любила Нингал, мать богов.
26Carmina Gadelica, новое издание 1928 г., Эдинбург.
27Legends ol our Lady Mary, translated from the Ethiopian by Sir E. A. Wallis Budge, London and Boston, Mass., 1922.
28Carmichael, стр. 175.
29Budge, стр. 85.
30Иннини в качестве имен или свойств имела имя Геш-анна, то есть «небесная Мать-Богиня вина», и Нисаба, то есть «Богиня зерна». Оба аспекта астрономически представляются Девой, созвездием, символом которого является богиня с колосом. См. Langdon, цитата выше, стр. 43, 44. Он указывает на то, что суффикс «анна» является выражением того, что божество является эманацией первого принципа. Шумеры сказали бы больше. Это специальная функция или активный аспект «Ан».
31См. цит. выше, стр. 127.
32См. стр. 127.
33Harl. Ms. No. 5280, fol. 47, V, процитировано в d’Arbois de Jubainville, Introd, а L'Etude de la littfirature celtique, Paris 1883, стр. 284; и в O’Curry, On the Manners and Customs ot the Ancient Irish, Bd. II, стр. 130.
34Leabhar Gabhala, Кар. XII, Macalister and MacNeill, R. I. A., Ms. 23 К 32, стр. 68. Этим фараоном должен был быть Нектанеб, 32-й после того, который утонул в Красном море (Ms. стр. 65). Аймергин филид в данном случае сын Голама и Скоты.
35Книга захвата Ирландии (Lebor Gabala Erenn), уже упоминалась выше. См. стр. 80 Ms.
36Book of Leinster, стр. 186, цитата в d’Arbois de Jubainville, гл. VI, см. выше.
37Auraicept па n-Eces, the Scholar’s Primer, being the texts of the Ogham Traci, with translation of the Ballymote Text, by George Calder, Edinburgh 1917, verses 2685,1935, 571, 837, 3138.
38Там же, стр. 79.
39Manuscript Materials, Appendix стр. 503.
40Тексты no саге о Мог Руит см. Zeitschr. f. celt. Phil., 1923, XIV.
41 в Etudes celtiques, 1938, III, июньский номер.
42Aradia, or the Gospel of the Witches, Charles Leland, London 1899, append, стр. 102.
43Легенда о Лоэнгрине или рыцаре-лебеде намекает, что этот рыцарь (или охотник), его называют Элиасом или Хелиасом, изначально был вооружен пикой или копьем и был конным, он был одним из небесных близнецов, имеющим символическое значение. Кое-что может быть заимствовано у Левине или Илая-грива. Рыцарь с копьем часто изображался на ранних шотландских каменных крестах. Ср. betr. Elyas: L’Origine celtique de la Legende de Lohengrin, G. Poisson, Champion, Paris 1913
44 Кармихаэль, см. выше
45Etruscan Roman Remains in Popular Tradition, London, Pop. Ed. 1892, гл. IV, о камнях, которые посвящены Диане. Факт того, что Леланд считает эти остатки этрусского происхождения, дает мне право цитировать их здесь, потому что очевидно, что отношение между такой народной верой в Италии и в кельтских странах имелось в культурном глубинном слое, который был базовым для римской цивилизации.
46См. цитату выше, стр. 126—9.
47Небольшие глиняные фигурки этого смеющегося мальчика являются любимой темой галльских гончаров, как и скорбящая Венера Анадиомена и сидящая Мать-Богиня. Иногда у него действительно есть черты папосилена, а иногда невинного ребенка. Этот ребенок-провидец часто встречается в кельтских аллегорических сказаниях, например, в сагах «Талиесин» и «Мерлин».