Выбрать главу

Тем самым даны все предпосылки, чтобы продвинуться также к пониманию самого глубокого внутреннего содержания, которое лежит в основе группы классических и нордических преданий, достигая высшей точки в мистическом учении о победе. При этом исходным пунктом нам может служить наблюдение, что в классической и индогерманской древности, в общем, встречаются несколько представлений в своеобразном смешивании: представление о душе как демоне и «двойнике»; представление о богине смерти; наконец, представление о богине победы. Другими словами: речь при этом идет об идее единственного существа, которое является одновременно богиней битвы и победы, и еще оно воплощает также и трансцедентальный элемент души.

Попробуем приблизиться к духовному пониманию этих разнообразных элементов. Прежде всего, нужно проверить, какое свойство связано с «демоном» или «покровителем» или «двойником», и в каком отношении с человеческой душой мыслились эти существа. Ключ к этому дан уже в нашем указании на ту глубинную силу, по отношению к которой человеческое существование ничто иное как одно лишь голое отрицание. Только нужно добавить, что эта сила в одной стороне своего развития понималась как придающая форму энергия. Демон похож на «лары», о которых Макробий говорит: «Они боги, которые сохраняют нам жизнь. Они кормят наше тело и регулируют нашу душу». Античный человек видел в демоне или двойнике глубинную силу, которая втайне руководит всеми теми физическими и психическими процессами, к которым нет доступа у обычного сознания, которые обуславливают, однако, наше существование и нашу судьбу. Можно говорить, что между двойником и обычным сознанием существует отношение, подобное отношению между индивидуирующим и индивидуированным принципами. Первый - это по учению древних сверхиндивидуальная сила, которая поэтому стоит выше рождения и смерти. Второй принцип обычным путем подчинен распаду и смерти. Примечательно то обстоятельство, что в скандинавской традиции представление о валькириях сливается с представлением о «fyljgya», это значит, с действующей в человеке духовной сущностью, силе которой подчинена его судьба. То же самое считается для frawashi иранского арийского предания. Как делает вывод Дармештетер, frawashi - самая внутренняя сила каждого существа, та, что поддерживает его и вызывает его рождение и существование. Одновременно frawashi, как и валькирии, это ужасные богини войны, которые передают счастье и победу. Остановимся немного на этой аналогии.

Известно, что индогерманская древность обладала исключительно аристократической точкой зрения на бессмертие. Не все избегают самораспада, угасшего кажущегося существования в Аиде и в Нифльхейме. Бессмертие - это привилегия немногих, и по существу это привилегия героев. Жить после смерти не как тень, а как полубог – это предоставлено только тем, кого особенное духовное деяние возвысило от одной природы к другой. Здесь мы, к сожалению, не можем привести все доказательства, которые ведут к следующему заключению: такое духовное деяние в техническом смысле, согласно древнеарийским преданиям, состояло в изменении самосмысла обычного человеческого сознания, которое является ограниченным и индивидуированным, к глубокой, сверхиндивидуальной, индивидуирующей силе, которая стоит по ту сторону жизни и смерти, и о которой мы говорили, что ей соответствует представление о «демоне».

Все же, демон трансцендирует каждую из конечных форм, в которых он проявляется. Поэтому резкий переход от обычного состояния «Я» к «демоническому» состоянию имеет значение разрушительного кризиса: как удар молнии вследствие потенциала со слишком высоким напряжением. Действительно такое разрушение и кризис осуществляются через смерть. Предположим теперь, что при очень исключительных обстоятельствах демон может вторгаться, так сказать, в нас и этим давать нам почувствовать его разрушительную трансцендентность; тогда у нас было бы что-то вроде активного переживания смерти, и теперь проясняется, почему образ двойника или демона в античных представлениях мог сливаться с божеством смерти. В нордическом предании воин видит свою валькирию как раз в настоящий момент смерти или смертельной опасности.