Выводить «совесть» из «стыда» также едва-ли справедливо. Проявление «совести», действительно, часто сопровождается «стыдом», но сами они далеко не всегда наблюдаются вместе с последним. Следовательно, отсюда можно вывести, что хотя «совесть» и «стыд» находятся между собой в тесном взаимоотношении, [2079] однако все же далеко не покрывают друг друга, и их действительную близость нельзя преувеличивать и возводить в тожество. Не все то осуждается «совестью», что возбуждает по отношению к себе чувство «стыда». [2080] При этом, что также очень важно, чувству «стыда» нельзя даже приписывать во всех случаях благоприятствующей роли в деле нравственного развития.
По справедливым словам К. Д. Ушинского, «есть проступки, которых нельзя иначе исправить, как открыв их, и такие-то именно очень часто не исправляются, подавляемые чувством стыда». В этом случае мы видим, что чувство стыда «является столько же вредным, сколько в других полезным, и что, следовательно, в нравственном отношении это чувство, рассматриваемое независимо от тех представлений, с которыми оно соединяется, безразлично, ни хорошо, ни дурно, как и все остальные элементарные чувства». [2081] [2082]
Что касается патристического учения, то оно, действительно, признает за чувством «стыда» большое педагогически аскетическое значение. По словам св. Григория Н., «иную враждебную и беззаконную мысль невозможно угасить иначе, как уничтожая ее стыдом» (μὴ αἰσχύνης αὐτοῦ τὸν ἀφανισμὸν ἐμποιούσης). [2083] «Великим и сильным средством для избежания греха» служит обыкновенно «присущий людям стыд» (ἡ ἐναποκειμένη τοῖς ἀνθρώποις αἰδώς), для того и вложенный в людей Богом, чтобы такое расположение души производило в них «отвращение от худшего». [2084] По учению преп. Исаака С., «колебанию ума препятствуют стыд и страх. А по мере недостатка страха и стыда, уму дается побуждение непрестанно кружиться». [2085] Вообще, по наблюдению Григория Н., «стыд часто больше страха научал избегать дел несоответственных». [2086] При этом проявления «стыда» связываются иногда с преобладанием в жизни человека «страсти». [2087] Вообще, если, согласно святоотеческой психологии, «стыд» имеет ближайшее и непосредственное отношение к «страху», а этому последнему несомненно принадлежит важное аскетическое значение, то и аскетическое значение «стыда» не может быть отрицаемо. [2088]
Однако, как ни важно значение, которое придавалось чувству «стыда» в патристической аскетической письменности, все же это чувство никогда не полагалось в основу аскетизма христианского, не рассматривалось в качестве его исходного момента и характерного, специфического, основного движущего мотива. Этот принцип и не мог выразить собой специфических особенностей христианского подвижничества, как такой жизнедеятельности, которая проистекает вполне и всецело из настроения самопреданной любви к Богу и осуществляется в целях достижения непосредственного богообщения. Вот почему, хотя чувство «стыда» и выступает в патристическом истолковании аскетизма, но лишь в качестве второстепенного, подчиненного момента, а не в смысле основного, исходного и источного начала. И это тем более, что «стыд» не составляет необходимой принадлежности нормальной природы человека. «Человек облечен стыдом за свое падение», [2089] — следовательно, только после него и вследствие его. Равным образом, и достижение совершенства «любви» сопровождается отсутствием «стыда». [2090]
2079
Ср. и у преп.
2080
«Совесть» и «стыд» поставляются иногда в тесную связь и в патристической письменности. Так, напр., говоря о вечных мучениях, св. Григорий Нисский, между прочим, упоминает о «неумирающем черве совести, всегда грызущем душу стыдом» (τὸν ἀτελεύτητον τῆς συνειδήσεως σκώληκα, τὸν ἀεὶ μυζῶντα τὴν ψυχὴν δι’ αἰσχύνης). In psalmos. De octava. T. XLIV, col. 612C. По наблюдению
2082
Это определенно выражает в другом месте и сам Соловьев. «Во всех деяниях, осуждаемых совестью, собственно осуждается
2085
2086
In Ecclesiasten. Homil. III, col. 649D: μᾶλλον τοῦ φόβου πολλάκις ἡ αἰδὼς πρὸς τὴν ἀποφυγὴν τῶν ἀτόπων ἐπαιδαγώγησεν. Cp. De beatitudinibus. Оr. VII, Т. XLIV, col. 1288.
2087
Or. Catechet., с. VIII, Т. XLV, col. 41А: ἓν κατὰ φύσιν μόνον τῶν πάντων ἐστὶν αἰσχρὸν, τὸ κατὰ κακίαν πάθος τὸ δὲ κακίας ἐκτὸς παντὸς αίσχους ἐστὶν ἀλλότριον.
2088
Ср. преп.
2089