Выбрать главу

δ) Наконец, за широкое и, по возможности, всестороннее участие подвижников в общественно-деятельной жизни определенно высказываются А. Ф. Гусев, С. И. Смирнов и Архиепископ Амвросий, по взгляду которых аскетизм должен проникнуть собой всю жизнь — личную и общественную — в смысле именно принципа деятельного самоотречения и самопреданности по побуждениям любви к Богу на благо ближних.

* * *

Из рассмотрения существенного содержания и анализа характеристических особенностей трудов, посвященных уяснению вопроса об «аскетизме», мы можем, в виде окончательного вывода из предложенного в настоящей книге «Обзора» литературы предмета, вывести следующие основные положения, которые должны быть приняты во внимание и, по возможности, осуществлены в следующей — второй — части нашего сочинения.

I. Вопрос об «аскетизме» в широком смысле — со всеми соприкосновенными с ним вопросами — имеет для богословия принципиальную важность и серьезный современный интерес.

II. Несмотря на такую важность и современное значение вопроса, до сих пор нет исследования, которое представляло бы систематическое научное изложение православного учения об «аскетизме», на основании тщательного, по возможности всестороннего и широкого, самостоятельного изучения первоисточников.

III. Между тем, возможность основательного изучения и научного раскрытия названного вопроса гарантируется существованием многочисленных и в высшей степени ценных источников и наличностью достаточного количества пособий.

IV. Правда, существующие пособия, указанные и разобранные нами, только намечают общие точки зрения, в некоторых случаях удовлетворительно и правильно решают частные вопросы, прямо или косвенно входящие в сферу исследуемой области, но ни одно из них не захватывает предмета в надлежащей широте и глубине и не представляет систематического изложения предмета, на основании первоисточников; однако, тем не менее, и существующие опыты исследования и раскрытия вопроса значительно облегчают дело исследователя в выработке общего плана и разработке некоторых деталей и могут предохранить его от многих ошибок.

V. Из «источников» должны быть тщательно изучены Св. Писание, творения важнейших и авторитетнейших наиболее типичных и характерных представителей патристической письменности и наиболее капитальные памятники истории христианского аскетизма, его фактического конкретного проявления и осуществления в живой действительности.

VI. Существующие пособия вращаются главным образом вокруг вопросов об отношении личного спасения к общественному благу, созерцание к деятельности и под., но в раскрытии этих вопросов богословы приходят к выводам различным, иногда до противоположности. В виду трудности и сложности этих вопросов и вследствие их современного интереса, на них должно быть сосредоточено преимущественное внимание исследователя (что отчасти уже и сделано нами при анализе воззрений А. Ф. Гусева, Ф. Ф. Гусева и др.), — который должен употребить все усилия, чтобы глубже анализировать и рельефнее оттеснить данные первоисточников, служащие к раскрытию этих вопросов.

VII. Во главу угла, в основу исследований должно быть положено раскрытие православного учения об усвоении каждым человеком спасения, совершенного Иисусом Христом (1-ая глава нашего сочинения).

VIII. Эмпирическое состояние невозрожденной природы человека (II глава нашего сочинения) и ее идеальное, нормативное состояние (III глава) должны быть раскрыты возможно конкретнее, с точки зрения не анализа только формальных понятий (как особенно у профф. А. И. Гренкова и Π. П. Пономарева), а на основании главным образом реальных переживаний существенных моментов и основных, характеристических фазисов того и другого состояния.

IX. При анализе святоотеческого учения должны быть приняты во внимание и философские, современные означенным памятникам учения и понятия.

X. Весьма важен возможно тщательный анализ аскетических терминов с обозначением тех специфических особенностей, тех характеристических оттенков, которые тот или иной термин получил у христианских аскетических писателей, по сравнению особенно с классическим их употреблением.