Итак, пессимистическая окраска «аскетизма» и преувеличение его значения составляет одну из обозначившихся в последнее время особенностей в научном и — особенно — философском освещении «аскетизма».
В качестве второй особенности современной философской постановки вопроса об «аскетизме» следует отметить связь «аскетизма» с мистицизмом. По справедливым словам В. С. Соловьева, «великое значение мистики понято в новейшее время двумя философами самого свободно мыслящего и даже отчасти отрицательного направления, философами, враждебными ко всякой положительной религии и которых, таким образом, никак нельзя заподозрить в каком нибудь традиционном пристрастии по этому вопросу. Я разумею знаменитого Шопенгауэра и новейшего продолжателя его идей — Гартмана. Первый видит в мистике и основанном на ней аскетизме начало духовного возрождения для человека, открывающее ему высшую нравственную жизнь и лучшее сознание». [38]
У нас, в России, указанный, благоприятствующий «аскетизму», поворот научного и общественного сознания должен был найти для себя особенно благоприятную почву, в силу самых национальных особенностей русского народа.
По справедливым словам В. С. Соловьева, «важная черта, которую Достоевский указывал в русском народе, это — сознание своей греховности, неспособность возводить свое несовершенство в закон и право и успокаиваться на нем: отсюда — требование лучшей жизни, жажда очищения и подвига». [39] Равным образом «сто́ит бросить хотя-бы самый беглый взгляд на историю нашего самосознания, как оно отразилось в нашей словесности, чтобы увидать, насколько в общем сознание зла, страх перед ним и скорбь о нем перевешивают в нас довольство той наличной суммой добра, которую мы вокруг себя находим». [40]
Отмеченное выше отношение современной философской европейской мысли к «аскетизму», характеризующееся пессимизмом и мистицизмом, заметно отразилось в направлении и нашей мысли — в мiровоззрении, напр., Гр. Толстого и В. С. Соловьева.
По справедливым словам Соловьева, «русская народность соединяет в себе созерцательную религиозность восточных народов с тем стремлением к деятельной религии, которое свойственно народам западным». [41] Соответственно практическому и историческому смыслу русского народа, «и в своем высшем идеале сверх аскетической святости он полагает и деятельную святость». [42] Вот почему русское общество заинтересовалось преимущественно вечно старым и вечно новым вопросом — об отношении аскетизма, личного самоусовершенствования к общественной деятельности, об отношении начал «аскетического» и «мистического», начал «мiрского» и «религиозного» и т. под. [43] [44]
Таким образом, наблюдая современные научные, и общественные запросы, мы с той или другой стороны подходим к вопросу об «аскетизме», к признанию всей важности выяснения его подлинного, действительного значения в христианстве. Все другие, нами указанные вопросы или в нем подразумеваются, или с ним тесно, неразрывно связаны, так или иначе с ним существенно соприкасаются. Вопрос об аскетизме — вопрос о самой сущности христианства, об основном характере его жизненного понимания, проявления и осуществления. [45] Таким образом, вопрос об «аскетизме» — не какой-либо узкоспециальный вопрос, — нет, он глубоко соприкасается со всеми важнейшими и основными догматическими и нравственными истинами христианства. Этот вопрос находится в точке пересечения многих принципиальных вопросов — богословских и философских, и при том, самых интересных и жизненных.
Каково же фактическое отношение нашей богословской науки к вопросу об «аскетизме» в виду охарактеризованных потребностей и запросов времени, а также в виду вообще важного значения этого вопроса в системе православного богословия? Несомненно, что наше богословие поняло и оценило, хотя и не во всей полноте и глубине, важность и значение вопроса об «аскетизме» вообще в системе христианского нравоучения, и в виду направления и запросов современной науки и общества, — в особенности. Не только богословская этика, но и некоторые другие богословские дисциплины признали всю важность возможно глубокого и обстоятельного раскрытая вопроса об «аскетизме», преимущественно на основании тщательного изучения и анализа святоотеческой письменности. В особенности настойчиво заявляет об этом богословие пастырское. По словам архимандрита (ныне епископа) Иннокентия «объем пастырского богословия, как в литературе, так и в школе должен быть значительно расширен. Сюда необходимо включить, напр., речь об аскетизме вообще и в частности — об аскетизме пастырском». [46] По выражению г. Соколова, «в изучении обширного материала аскетических творений и в обработке его применительно к целям пастырского богословия мы полагаем задачу настоящего времени». [47]
38
39
Собран, сочин. Т. III, стр. 186. В статье о Глебе Успенском (относящейся к 1888 году) выше упомянутый Михайловский обращает особенное внимание на то, что Успенский считал центральным пунктом русской жизни за последние десятилетия «болезнь сердца», «болезнь мысли», «болезнь совести», причем у Успенского эти три выражения являются синонимами. «Мысль и чувство», безжалостно и неподкупно сверлящие душу, принимают для него почти исключительно форму совести, то есть сознания виновности и жажды соответственного искупления и покаяния. См. цитированную выше статью г.
40
42
Ibid., стр. 50. Ср. стр. 329, 386. Т. IV, стр. 29. — Ходячее мнение, обычно повторяемое в церковно-исторических и историко-литературных исследованиях, что древняя Русь воспитывалась церковью исключительно на созерцательно-аскетических идеалах, должно быть существенно ограничено. Обоснование и детальное раскрытие действительного положения дела в указанном отношении см., напр., у
44
В 1891 году в Москве очень горячо дебатировался вопрос о том, что́ должно быть главнейшей целью жизни человека: личное спасение или общественное благо; совместима ли забота о личном спасении, осуществляемая путем аскетизма, с служением общественному благу, В споре принимали участие В. С. Соловьев и публицисты «Московских Ведомостей». В 1892 г.
46
«Пастырское богословие». Православ. Собеседн. 1900 г. Февраль, стр. 218. Ср.
47
Психологический элемент в аскетических творениях и его значение для пастырей церкви. Вологда, 1898 года, стр. 87.