Это осуществление достигается постепенно, – имеет начало, продолжение и завершение. [66] Таким образом, «спасение» достигается человеком еще здесь, на земле, хотя и не во всей полноте; «во всей своей светлости», [67] в совершенном, бесконечном и беспрепятственном развитии оно сделается неотъемлемым достоянием христианина только в загробною жизни. При этом степень блаженства будет находиться в точном соответствии с той или иной степенью восприимчивости человека. «Удел блаженства каждому дан будет такой, сколько кто вместить в себя может этого блаженства, а эта вместимость определяется тем, как кто раскрыл свое естество для принятия небесных благ». [68] Отсюда, хотя в перенесении трудов и лишений на пути спасения христианин и воодушевляет себя желанием и надеждой получить «мздовоздаяние», достигнуть «небесного блаженства», однако это бывает и наблюдается лишь на первых ступенях религиозно-нравственного развития человека [69] и допустимо единственно в целях поддержания и укрепления ревности жить свято и не поддаваться греху; главное же внимание должно быть устремлено именно на достижение святости, чистоты сердца, [70] как единственного и обязательного условия для осуществления Богообщения, как верховной цели человека.
Так как только сознательные и свободные действия состояния человека имеют нравственное значение и, следовательно, только они могут определять и обусловливать состояние «святости», то в деле усвоения «спасения» всякое, даже малейшее, дело должно совершаться «сознательно и по своему личному напряжению сил», [71] «с непринужденным сознанием и свободой» [72] «механического в духовной жизни ничего нет». [73] С этой точки зрения преосв. Феофан и говорит, что «человек содевает свое спасение, при помощи благодати Божией». [74] «Спасение» человека как в целом, так и в частных своих моментах совершается неразлучным взаимодействием свободы человеческой и благодати Божественной, «взаимным сочетанием их». [75] Под «благодатью» Божественной еп. Феофан, отбросивши все схоластические тонкости и подразделения, вполне согласно с Св. Писанием [76] и отцами церкви разумеет действующего в людях Св. Духа.
Дух Святой входит в теснейшее единение с человеком, [77] вступает с его «духом, – с высшей, богоподобной стороной его существа, – во внутреннее, таинственное реальное общение». [78] «Водительство Духа не внешне, а идет изнутри, ибо Дух Божий сочетался с духом нашим и из него действует». [79]
Обитающий в глубине существа человеческого Дух Святой и составляет основание благодати, а общение человека со Св. Духом и есть сущность благодати. [80]
Обитая в человеке, Дух Святой является необходимой, главной, в собственном смысле творческой силой в процессе внутреннего религиозно-нравственного преобразования человека и усвоения его Христу и Богу. [81] [82]
«Отличительное свойство христианской жизни то, что она есть жизнь благодатная». [83]
Если можно сказать, что «человек, с помощью благодати, содевает свое спасение», то не менее справедливо и то положение, что «Дух Святой, действующий в нас, содевает с нами спасение наше». [84] Действие этих двух факторов в спасении «неразлучно». [85] Поэтому-то преосвященный Феофан, с одной стороны, говорит, что «в каждом повороте внутренних движений (чувстве греховности, раскаянии, вере, решимости жить свято) действует сам человек своим произволением и напряжением сил своих», а с другой, утверждает, что именно «Дух Святой возбуждает чувства греховности, раскаяния, решения начать жизнь исправно». [86] Равным образом, в одном месте «Писем» говорится, что человек, после крещения или покаяния, «исходит из того, чтобы очистить душу и тело от всего греховного, страстного и чувственного, устроить из своего естества достойный храм триипостасному Богу», [87] тогда как в другом категорически утверждается, что именно «благодать созидает верующего в жилище Божие, очистив его от всего страстного и греховного и украсив всякой добротой». [88]
82
Только такое истолкование православного учения вполне отвечает действительности. По православному учению, именно гармоническое сочетание божественного и человеческого с преобладанием первого, при свободном и активном подчинении второго, есть норма взаимоотношения Божественной благодати и наших человеческих сил в содействии нашего «спасения» (