Выбрать главу

В рассуждениях автора, представляющих раскрытие и уяснение высказанных нами положений, мы не наблюдаем полной отчетливости и надлежащей твердости мысли, – в них заметна явная передержка и очевидная непоследовательность. В самом деле, мы уже видели, что чувство стыда относится собственно к низшей стороне человека, общей у последнего с высшими животными, и имеет целью внушить человеку, что «животная жизнь в нем должна быть подчинена духовной». [1992] Теперь же выходит, что «познание добра и зла дано непосредственно в отличительном для него чувстве стыда», [1993] – добра и зла, очевидно вообще, без всякого ограничения. Вот рассуждение автора по данному предмету. «Животные бывают добрыми и злыми, но различия добра и зла, как таковых, не существует в их сознании. У человека это познание добра и зла не только дано непосредственно в отличительном для него чувстве стыда, но из этой первоосновы, постепенно расширяя и утончая свою конкретно-чувственную форму, оно переходит в виде совести на всю область человеческой этики». [1994] «Мысль о допущенном нарушении любого из нравственных требований... вызывает воздействие стыда». [1995] В совести дана лишь, по сравнению с чувством стыда, «новая форма», [1996] а «внутренняя сущность» [1997] обоих явлений одна и та же. Содержание и смысл их одинаково сводятся к тому, что при наличности известного рода обстоятельств, поступков и поведения человек слышит внушение и предостережение: «это не добро, это не должно, это недостойно». [1998] Если таково значение совести, если она – не более, как видоизменение чувства стыда, и если, с другой стороны, «только голос совести, определяющий наши отношения к ближнему и к Богу, как добрые или злые, дает им нравственное значение», то ясно, что «все нравственная жизнь человека, во всех своих трех сферах, вырастает как бы из одного корня, – т. е. чувства стыда».

«Чувство стыда, будучи реальнейшим образом связано с фактами половой сферы», [1999] имея несомненно «особое половое значение», [2000] и первоначально и преимущественно проявляясь «по поводу фактов половой жизни», [2001] в своем дальнейшем развитии, однако, далеко перехватывает за пределы материальной жизни, и как выражение формального неодобрения[2002] «сопровождает всякое нарушение нравственной нормы, к какой бы области отношений она ни принадлежала». [2003] «Таким образом, вся она (т. е. нравственность) вырастает из чувства стыда». [2004]

«В чувстве стыда»... заключается implicite «нравственный императив, запрещающий нам уступать могучим покушениям на нее со стороны низшей природы, и укоряющий нас за уступки, уже сделанные». [2005] Но чувству стыда присуще и вообще формальное начало долга. [2006] Этот «формально-нравственный элемент стыда», слитый там (т. е. в чувстве стыда) со своей психофизической основой, здесь (т. е. в чувстве жалости) выделяется в виде того более тонкого и отвлеченного чувства, которое называется совестью (в тесном смысле слова). [2007] «Сама совесть есть чувство стыда, развившееся не с материальной, а только с формальной своей стороны». [2008] Таким образом, «чувство стыда» [2009] «сопровождает всякое нарушение нравственной нормы» именно «как выражение формального неодобрения». [2010] Однако, коренное, неточное значение чувства стыда для всей человеческой нравственности не ограничивается указанной формальной стороной. В чувстве «стыда» содержится и положительная, качественная основа чувства «жалости». Если чувство «стыда» направляется против нарушения «целости» человеческого существа, против его реального раздробления в потомстве, то «жалость» направляется собственно против «дурных последствий этого дела», между прочим и прежде всего – и «против эгоизма размножившегося человека». [2011] «Особая определенная нравственная реакция против этого нового зла (т. е. эгоизма) психологически выражается как жалость». Это чувство восстанавливает «нравственное единство уже раздробленного физически человека». [2012]

вернуться

1992

Стр. (75).

вернуться

1993

Стр. 67.

вернуться

1994

Стр. 66–67.

вернуться

1995

Стр. 184.

вернуться

1996

Стр. 67.

вернуться

1997

Стр. 67.

вернуться

1998

Ibid.

вернуться

1999

Стр. 184–185.

вернуться

2000

Стр. 185.

вернуться

2001

Ibid.

вернуться

2002

Курсив наш.

вернуться

2003

Стр. 185.

вернуться

2004

Стр. 197.

вернуться

2005

Стр. 197. Ср. стр. 65.

вернуться

2006

Стр. 193.

вернуться

2007

Стр. 198.

вернуться

2008

Стр. 577.

вернуться

2009

Стр. 184.

вернуться

2010

Стр. 185.

вернуться

2011

Стр. 198–199.

вернуться

2012

Стр. 198.