Выбрать главу

В чаемом социалистами социалистическом государстве изменению и обновлению должны подвергнуться не только хозяйственные и юридические отношения, но и нравственные.

По определению недавно умершего профессора венского университета Антона Менгера, нравственным является тот, кто приспособляется к соотношениям социальных сил, безнравственным – тот, кто оказывает им сопротивление. [14] Добродетель тожественна с приспособлением к социальным соотношениям сил, а грех и преступление – с борьбой против последних. [15] В своих практических поступках человек всегда определяется наличным в данный момент сочетанием социальных сил. Учитель нравственности должен так построить добродетель, чтобы ее мог достигнуть и человек средних сил и самообладания, а потому будущее принадлежит не моральным системам, написанным для героев и святых, но пригодным для людей посредственных, для массы с ее обычными нравственными задатками. [16] Так. обр., в том социальном строе, создать который стремятся, люди должны быть насильственно уравнены по низшей духовной мерке – единственно всем доступной.

Другие же, напротив, находят, что современное нравственное учение выражает собой значительное преобладание и даже господство стремлений и настроений объединительного характера, с подавлением индивидуальной самостоятельности и личного счастья. B современном нравственном идеале, – говорят, – очень сильно звучит нота самоотречения и он носит резко и рельефно выраженный аскетический характер. В идеале смирения и самоотречения забывается человеческая личность, которая должна быть бодрой, деятельной, счастливой, а не самоотреченной, пассивной, печальной. В современной морали, таким образом, не выражен личный элемент.

Резким, непримиримым противником пессимизма и аскетизма является особенно Ницше, который стоит на индивидуалистической точке зрения и отвергает всякие социалистические и демократические теории. По взгляду Ницше, всякая здоровая мораль управляется инстинктом жизни. Между тем, почти всякая нравственность, которой до сих пор учили, противоестественна, так как она направлена именно против инстинктов жизни. То же следуете сказать и о религии. «Бог является (разум, в религии) врагом жизни (Feind des Lebens). Святой, которому Бог оказывает свое благоволение – идеальный кастрат. Жизнь кончается там, где наступает царство Божие». [17] В частности, и христианству Ницше особенно ставит в укор его аскетическую тенденцию, его пессимистический взгляд на тело и земную жизнь. Уменьшение, ослабление жизненной энергии – вот что оспаривает, вот что ненавидит Ницше и в религии и в морали. «Сильнейшее повышение самой жизни», «увеличение мощи жизни» – вот, по мнению Ницше, высший принцип человеческого поведения, высшая норма, высший постулат. Вот почему Заратустра запрещает своим последователям смирение, терпение и аскетически-пессимистический взгляд на жизнь. [18] В идее «сверхчеловека» возводится в абсолют «волящее индивидуальное сам». [19]

Отрицательное отношение к аскетизму проявляется не только со стороны материализма, позитивизма или индифферентизма, но – что для нас гораздо важнее и характернее – со стороны даже идеализма, отрицающего аскетизм с точки зрения общественного блага, которое нередко решительно противополагается аскетизму, как началу ему чуждому, враждебному, с ним по существу несовместимому. Так, по утверждению известного публициста и критика Н. К. Михайловского, в аскетизме нравственные тенденции вырождаются в стремления противообщественные и враждебные самой природе человека. [20]

«Традиционный аскетизм» иногда даже и у богословов решительно противополагается христианской любви, как начало ей совершенно чуждое, с ней решительно несовместимое. [21] Считают необходимым категорически констатировать, что «наше время внимательно не к тому, что совершается за монастырской стеной, в уединении пустыни, в затворе аскета, а к тому, что дает христианство для всех сторон действительной жизни, для экономических нужд, для социальных потребностей, для трудовых общин, для братского общежития». [22] В современное христианское сознание все более и более проникает убеждение, что задачей христианства является спасение не только лично-индивидуальное, но и общественно-социальное, торжество царствия Божия не только в личной жизни, но и в общественных и социальных отношениях. Современная жизнь настойчиво выдвигает вопросы о путях и средствах созидания христианской общественности, в связи с вопросами об отношении христианства к земной жизни человечества, его культурно-историческому творчеству. Христиане, и в особенности христианские пастыри, приглашаются осуществлять заповеди практической любви, предписанные христианством, к выполнению задач, так называемой, «христианской общественности». При этом аскетизм, как начало спасения, будто-бы исключительно индивидуального, рассматривается в качестве фактора, отрицательно относящегося к осуществлению спасения общественного. Представителей церкви упрекают в том, что они в христианстве видят и понимают один только загробный идеал, оставляя земную сторону жизни, весь круг социально-общественных отношений без воплощения христианской истины. [23] Констатируют ненормальность постановки пастырства на аскетическую почву. Считают бесспорным, что «перерабатывать саму жизнь, христианизировать ее во всех ее проявлениях» пастырь-аскет отказывается из-за страха «оскверниться» «прикосновением с ней». Зло во внешнем мiре разрослось до такой степени, именно «благодаря бездействию аскетов –пастырей и их попустительству». [24] Утверждают, что для христианства наступила пора на деле показать, что в церкви заключается не один лишь загробный идеал. [25] Настойчиво провозглашают, что церковь, в противоположность интеллигентному обществу, поняла и приняла сознательно будто-бы лишь заповедь о любви к Богу, сосредоточила все свое внимание лишь на аскетической стороне учения Христова, но пренебрегла Божиим мiром, исполнением заповеди о любви к ближним. [26] Вообще христианство должно не отрицать земную жизнь и культуру, как это было будто-бы до сих пор, а сообщать им религиозное освящение. [27] Как бы ни относиться к указанным убеждениям и взглядам, игнорировать их невозможно; с ними следует считаться, и считаться серьезно, так как они составляют догмат веры почти всей нашей, так называемой, интеллигенции и последовательно и широко распространяются в обществе.

вернуться

14

Новое учение о нравственности, стр. 3.

вернуться

15

Стр. 15. Ср. стр. 36: «объективных добродетелей или пороков не существует вовсе, и все зависит от приспособления или неприспособления к существующим социальным соотношениям сил».

вернуться

16

Стр. 66.

вернуться

17

Лейпцигское изд. большого формата Т. VIII, S. 88 (Moral als Widernatur).

вернуться

18

Т. VI, S. 279. Т. VIII. S. 217. Т. VI, S. 299 (Von alten und neuen Tafeln).

вернуться

19

A. Drews. Nietzsches Philosophie. Heidelberg. 1904. S. 342.

вернуться

20

А. Красносельский в своей статье «О нравственном учении Н. К. Михайловского» (Современность. 1906 г., № 2. Апрель) подробнее так излагает сущность воззрений Михайловского на аскетизм. «В основе всех аскетических стремлений неизменно лежит внутреннее раздвоение, следствием которого являются – нравственное шатание и нравственная обессиленность. Как и всякая личная мораль, нравственные учения аскетизма возникают там, где общественная неурядица и всякие неустройства глубоко подорвали доверие к общественности. В результате такого недоверия личность ищет нравственной опоры не в том, что соединяет людей, а в усилиях единиц, стоящих особняком друг от друга. В аскетизме это отрицание общих для всех мер неизменно разрешается побуждениями болезненно разрознивающими самый душевный строй личности и тем самым подкашивающими то, что составляет ее внутреннюю опору. Норма требует, чтобы для правильного удовлетворения высших потребностей предварительно были удовлетворены низшие, наиболее элементарные и общие. Аскеты же предлагают человечеству оборвать естественную гамму потребностей и, подавив в себе низшее, культивировать лишь высшее». Нравственное торжество над необузданными и разнузданными эгоистическими страстями неразрывно связано с господством общественной солидарности. См. стр. 45, 47–48, 59.

вернуться

21

Ср. проф. М. М. Тареев.: «помимо утилитарной пошлости, оспаривающей царство христианской любви, есть еще враг этого царства – современные теоретики традиционного аскетизма». Богосл. Вестн. 1906. Апрель, стр. 716.

вернуться

22

Проф. Тареев. Живые души. Богосл. Вести. 1905 г. ХII, стр. 660. Ср. д-р Д. Койген. Мiровоззрение социализма (СПБ. 1906), стр. 91: «монастырь суживал социальный горизонт, и в этом заключалась причина его смерти. По существу своему, он был, поэтому, учреждением, враждебным творчеству и мiру. Жизнь поддерживалась в нем до той степени, до какой это позволяло приобретенное им содержание из общей системы родственного ему культуро-порядка. Монастырь был всегда, поэтому, учреждением консервирующим. Вот почему, по меньшей мере, странно, когда в воображении иных летописцев монастырская община рисуется оазисом культурной жизни».

вернуться

23

Записки рел.-философских coбраний, стр. 8.

вернуться

24

Церковный Вестник. 1906 г., № 34, столб. 1095

вернуться

25

Ibid., стр. 21.

вернуться

26

Ibid., стр. 40.

вернуться

27

Вас. В. Успенский. Христ. Чтен. 1906 г. Янв., стр. 219–220. И такое обвинение – во всяком случае – было не безосновательно. По утверждению Г. Мартенсена даже «прежнее богословие лютеранской церкви» «слишком исключительно устремляло свой взор на царство благодати, и, напротив, большей частью закрывало глаза на царство природы». «Творение было слишком односторонне понимаемо с точки зрения греховности и испорченности, настоящая жизнь слишком исключительно была рассматриваема только как подготовление к будущей, причем упускалось из вида или во всяком случае недостаточно выдвигалось то, что настоящая жизнь только тогда в действительности может быть средством для будущей, если она в то же время имеет значение как цель сама но себе, если жизнь в этом определенном от Бога бытии проводится основательно, т. е. вполне и совершенно сообразно со всем ее назначением» (Христианское учение о нравственности. Перев. проф. А. П. Лопухина. Т. I. СПБ. 1890, стр. 49). – Однако, справедливость требует признать, что и прежде – даже некоторые православные богословы настаивали на необходимости распространения христианского спасения и на социальное устройство общества. Кроме известного о. Феодора (Бухарева), настойчивое выражение этой мысли встречаем, напр., и у епископа Порфирия (Успенского). См., напр., «Книга бытия моего». Т. III, стр. 350, 351. Однако, в противовес этому направлению, некоторые даже современные светские публицисты продолжают убежденно доказывать, что «истинная суть христианской проповеди в отстранении всяких попыток связать духовное возрождение с какими либо общественными аксиомами. Оттого видим мы в Евангелии ясно выраженное презрение к социальным вопросам и наказ повиноваться принятым обычаям, платить установленные сборы, „воздать Кесарево Кесареви“ (Mф. 22:21; Мк. 12:17; Лк. 20:25)»... (Ю. Николаев. Запросы мысли. СПБ., 1906, стр. 193). «Идеал духовного освобождения от всего мiрского не мог не выразиться в равнодушной терпимости ко всякого рода жизненным условиям. Аскетизм являлся лишь средством к достижению экстаза, полноты созерцания, но отречение от мiра нигде в христианстве не являлось признаком к улучшению самих условий этого мiра, „лежащего во зле“, скоропреходящего, не имеющего значения для томящегося в нем духа» (Ibid, стр. 192). Ср. стр. 200. «Для христианского духа отрешение от плоти было не в простом бегстве от ее запросов и вожделений а еще глубже, в признании незначительности плоти и ее интересов, в полной победе духа над всякими плотскими преградами». Стр. 204–205. Ср. стр. 215.