В первую серьезную попытку использовать легенду о Шамбале в политических целях была вовлечена Россия. Бурятский монах Агван Доржиев учился в Лхасе и стал для Далай-ламы XIII ассистентом-наставником по философским диспутам. Перед лицом того факта, что Британия и Китай в конце XIX века вели активные закулисные действия по установлению контроля над Тибетом, он убедил Далай-ламу обратиться к России за военной поддержкой.
В то время (1898 год) большое влияние в Санкт-Петербурге имел князь Эспер Ухтомский, проявлявший глубокий интерес к «ламаистской» культуре и даже написавший о ней несколько книг. Он устроил первую встречу Доржиева с императором. На протяжении последующих лет Доржиев не раз путешествовал из Тибета в Россию и обратно, будучи официальным представителем Далай-ламы, но так и не сумел заручиться обещанием российской военной помощи для Тибета. Ему лишь удалось убедить царя построить в Санкт-Петербурге буддийский храм Калачакры, который до сих пор стоит на Приморском проспекте. В переводе на русский язык название храма, построенного в строгом соответствии с тибетским каноном, означает «Источник святого Учения Будды, сострадающего ко всем».
Тогда же «заболел» Востоком и выдающийся русский художник, философ, археолог и путешественник Николай Рерих, юность которого как раз пришлась на конец XIX века. Путешествуя по Тибету, Монголии и Уйгурии в 1924–1928 годах, он еще более развил тему Шамбалы, написав целую серию замечательных картин и книг об этой чудо-стране и ее героях. На основе религиозно-философского учения Николая и Елены Рерихов возникло новое религиозное движение — Агни-Йога (Живая Этика), одной из важнейших основ которого является почитание Шамбалы.
Блаватская и Рерихи настолько убедительно живописали Белых Братьев и чудеса Шамбалы, что многие искатели оккультных тайн, путешественники и просто авантюристы пытались проникнуть в это святилище мудрецов. Но хоть из заповедной страны и можно попасть куда угодно, вход в саму Шамбалу закрыт для нежеланных гостей. Как пишет Рерих, ее границы защищаются различными способами. Это могут быть ядовитые газы, вырывающиеся из трещин в камнях, или защитные экраны: люди или животные, приблизившись к ним, получают нечто вроде удара невидимыми лучами и меняют свой маршрут. Проводники отказываются вести дальше определенных мест. Если же путешественник продолжит путь, то перед ним начнут грохотать обвалы, пока незваный гость не остановится и не повернет обратно. Но это не означает, что в Шамбале не принимают никого.
Монгольские ламы уверяли польского ученого и путешественника Фердинанда Оссендовского, что часть жителей больших континентов, исчезнувших в Атлантике и Тихом океане, были приняты Махатмами Шамбалы. «Сыновья Египта и Южной Америки» также нашли здесь прибежище. Кроме того, огромные библиотеки хранят наследие многих исчезнувших с лица Земли народов. Находятся они глубоко под землей, чтобы защитить культурные сокровища не только от возможных грабителей, но и от геологических катастроф.
Согласно индийским преданиям, сюда же удалились и змеи-наги[29]. Некоторые индусы и тибетцы рассказывали о пещерах нагов как об огромных галереях, связанных между собой и простирающихся на сотни километров. О том же писал и Николай Рерих: «На склонах Гималаев имеется множество гротов, и говорят, что от этих пещер отходят подземные ходы, которые далеко идут под Канченджангой. Некоторые видели даже каменную дверь, которая никогда не была открытой, так как время еще не пришло. Эти глубокие проходы ведут в великолепную долину».
Впрочем, в самой Шамбале художник так и не побывал и, как следует из дневников его сподвижников, не особенно и искал ее. А о том, что являлось главной целью участия Рерихов в Центрально-Азиатской экспедиции, единства мнений нет до сих пор. На этот счет существует несколько версий.
Сам Николай Рерих задачи экспедиции описывал следующим образом: «Кроме художественных задач в нашей экспедиции мы имели в виду ознакомиться с положением памятников древностей Центральной Азии, наблюдать современное состояние религии, обычаев и отметить следы великого переселения народов». Действительно, во время экспедиции были проведены археологические и этнографические исследования в неизученных частях Азии, найдены редкие манускрипты, собраны лингвистические материалы, произведения фольклора, сделаны описания местных обычаев, написаны книги («Сердце Азии», «Алтай — Гималаи»), создано около 500 вдохновенных картин, на которых художник отобразил живописную панораму экспедиционного маршрута. Собранный материал был настолько обширен, что в 1928 году Рерихи основывают Институт гималайских исследований «Урусвати», первым директором которого стал Юрий Николаевич Рерих.
Однако это далеко не все. В 1990-х годах были опубликованы дневники других участников Тибетского путешествия и некоторые (хотя и далеко не все) рассекреченные архивные документы. Они свидетельствуют о том, что основной целью экспедиции 1927–1928 годов были переговоры с Далай-ламой XIII о признании параллельной ветви буддизма на Западе. Впоследствии планировалось провозглашение еще одного далай-ламы, в роли которого Н. К. Рерих видел себя. По его собственному заявлению, экспедиция в Тибет имела статус дипломатического посольства от имени Союза Западных буддистов. На подступах к Лхасе он пишет Далай-ламе: «Ваше Святейшество! По избранию Буддийского Собора в Америке, я, как Глава Западных Буддистов, принял на себя поручение отправиться во главе первого Посольства Западных Буддистов, чтобы лично передать Вам Грамоту, Орден Будды всепобеждающего и радостное сообщение о предсказанном пророчествами развитии Учения Благословенного на Западе».
Своим окружением в экспедиции Рерих рассматривался в качестве «Западного Далай-ламы», хотя в буддизм он не обращался, к тому же никаких данных о проведении Собора западных буддистов до сих пор не обнаружено. Как пишет в дневнике начальник охраны каравана миссии полковник Кордашевский, «через губернатора передано было письмо для Далай-ламы. В нем сказано, что Миссия западных буддистов шла в Тибет, чтобы предложить Далай-ламе возглавить и их, слив Восток и Запад в одно целое».
В одной из буддийских легенд предсказано появление с севера Ригдэн Джапо — нового царя Шамбалы, рожденного в западном теле белого человека. Он выиграет битву добра со злом, и тогда появится Пятый Будда — Майтрея. В публикациях китаеведа Б. И. Иванова, встречавшегося с Н. К. Рерихом в 1927–1928 годах, прямо говорится: «Художник [Н. Рерих] хотел въехать в Тибет как 25-й князь Шамбалы, о котором говорили, что он приедет с севера, принесет спасение всему миру и станет царем света. Носил он по этому случаю парадное ламское одеяние». А в донесениях британской разведки тех лет, которая пристально следила за экспедицией, есть сообщение, что «Н. Рерих готовится объявить себя живым Буддой Майтреей (точнее — 25-м Владыкой Шамбалы), который, по поверьям буддистов, должен явиться из северной Шамбалы».
Но главная тайна «миссии западных буддистов» была в том, что Рерих собирался осуществить утопическую мечту о Единой Азии. Еще за 10 лет до Маньчжурской экспедиции в дневнике Елены Рерих появилась запись: «Давайте управлять областью от Алтая до Гоби». Именно тогда и обозначилось название для нового государства — Священный Союз Востока. Эта идея выношена как самая сокровенная и важная, главное дело всей жизни Рерихов. Основной тезис плана состоял в том, чтобы в государственном масштабе совместить учение буддизма с коммунистической идеологией, объединить буддийские народы Азии именем будущего будды Майтреи и создать «новую страну» со столицей в Звенигороде на Алтае, объединяющую Сибирь, Монголию, Тибет и даже Калмыкию. Планировалось обводнить пустынные Каракорумы, укрепив границы с Китаем. Затем дать политическую свободу Монголии и, призвав под знамена монголов, отстоять с оружием в руках Тибет от китайских притязаний. Рерих даже написал письмо президенту США: «Великое государство возродится на Востоке. Это начало принесет то равновесие, которое столь неотложно необходимо для построения великого Будущего… Союз народов Азии — решенное дело, союз племен и народов будет существовать постоянно, это будет нечто вроде Федерации стран. Монголы, Китай и Калмыкия создадут противовес Японии…»
29
Символы мудрости в индуизме и буддизме — мифические разумные существа в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Считают, что им проповедовал Будда.