9. Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем. Но, в действительности, ум не существует.
Ум: согласно Брихадараньяка Упанишаде (1.5.3) "Желание, решение, сомнение, вера, недостаток веры, устойчивость, неустойчивость, обида, сообразительность и страх - всё это всего лишь ум".
10. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как я могу видеть моё собственное "Я" появляющимся или исчезающим?
11. Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне [свете] или ночи [тьме]?
Ты: "Я есмь Брахман", "Ты есмь То" - эти ведические изречения говорят о том же самом, хотя и звучат по-другому. В предыдущем стихе Даттатрея описал свою тождественность с Атманом, и здесь он стремится убедить своего ученика, что тот (ученик) - тоже Атман.
День или ночь: просветлённая душа превосходит ограничения места, времени и причинной обусловленности.
12. Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный, и повсюду один и тот же. Ты говоришь "Я тот, кто медитирует" и "Единый Всевышний - объект медитации". Почему же ты разделяешь неразделимое?
Разделять неразделимое: в состоянии самадхи медитирующий, медитация и объект медитации - все три становятся единым целым. Это - кульминация ведантической реализации.
13. Ты никогда не рождался и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: "Всё есмь Брахман".
Упанишады: существует два типа священных писаний - (1) Шрути, которые были получены провидцами и которые передавались через поколения от гуру к ученику; (2) Смрити - законы, установленные людьми и изложенные в писаниях. Упанишады принадлежат к первой категории. Поскольку они обычно находятся в конце каждой Веды, они называются Веданта (буквально - завершение Вед).
14. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты - то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?
15. Для тебя и для меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.
16. Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты - та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?
17. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко мне.
Ни рождения, ни смерти… ни хорошего, ни плохого: рождение и смерть связаны с телом; неволя и освобождение, хорошее и плохое связаны с умом; но Атман - истинная природа человека - за пределами тела и ума.
Имя и форма: согласно философии Веданты, Брахман один, без второго; но Он кажется многоликим из-за наложения имени и формы, которое называется майей. Подобно тому, как волна имеет форму и имя, называясь "волной", но при этом всё же не отличается от моря, так и объекты вселенной имеют различные формы и названия, но при этом они не отличаются от Брахмана. В состоянии самадхи, когда имена и формы исчезают, человек переживает единство Брахмана.
18. О ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.
19. Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?
Сама свобода: согласно Веданте, познавший Брахмана становится самим Брахманом, и в этом и заключается настоящая свобода, или освобождение.
20. Все Упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что я - этот Брахман. Не сомневайся в этом.