--Я даю тебе привилегию выбрать его самому,--сказал он, улыбаясь.
--Йогананда /4/,--ответил я после минутного раздумия. Это имя буквально означает: "блаженство" (ананда) благодаря "божественному союзу" (йоге).
--Пусть будет так! Отныне ты отбросишь свое родовое имя Мукунда Лал Гхош и будешь называться Йогананда, принадлежащий к ветви Гири ордена Свами.
Я опустился на колени перед Шри Юктешваром и когда я услышал, как он произносит данное мне новое имя, сердце мое залила благодарность. С какой любовью неустанно трудился он, чтобы в один прекрасный день юноша Мукунда преобразился в монаха по имени Йогананда! Я радостно запел открывок из длинного санскритского напева Владыки Щанкара:
Я не разум, не интеллект, не личность, не чувство,
Я не небо, не земля, не металл.
Я--Он, Я--Он, Блаженный Дух,--Я--Он!
Я не имею ни рождения, ни смерти, ни касты.
Нет ничего у меня: ни матери, ни отца.
Я--Он, Я--Он, Благословенный Дух, Я--Он!
Я пребываю за пределами воображения, я лишен формы.
Я нахожусь за всеми проявлениями жизни;
Я не боюсь оков, я свободен, всегда свободен.
Я--Он, Я--Он, Благословенный Дух, Я--Он!
Каждый свами принадлежит к древнему монашескому ордену, реорганизованному Шанкарой, который и придал ему его ненышнюю форму /5/. С тех пор орден свами возглавляется непрерывной линией святых учителей. Для вступления в ряды ордена обращаются с просьбой к одному из свами. Таким образом, все монахи ордена ведут свою духовную линию от одного общего гуру, Владыки Шанкары. Они принимают обеты бедности, непривязанности к обладанию, воздержания и послушания руководителю или духовному авторитету. Католические монастыри во многом схожи орденами свами.
Новый свами добавляет к полученному имени слово, которое указывает на формальную связь с одним из десяти подразделений ордена. Эти "дизагнами", или "десять прозвищ", включают и "Гири" (гора), которое носил Шри Юктешвар, а, следовательно, и я. Среди других ветвей: Сагар (море), Бхарати (земля), Пури (дорога), Сарасвати (мудрость природы), Аранья (лес) и Тиртх (место паломничества).
Монашеское имя свами обычно кончается словом ананда (высочайшее блаженство). Оно обозначает стремление достичь освобождения, через определенное состояние или божественное качество--любовь, мудрость, преданность, йогу и через внутреннюю гармонию с Природой--ее океанами, горами, небесами.
Идеал бескорыстного служения всему человечеству и отречения от личных уз и честолюбивых замыслов приводит большую часть свами к участию в гуманитарной и просветительской работе в Индии, а иногда и в других странах. Отвергая всяческие предубеждения, связанные с кастами, верованиями, классовой принадлежностью, цветом кожи или расой, свами следует предписаниям, ведущим к созданию подлинного братства всего человечества. Его целью является единство, абсолютное единство с духом. Погрузив свое сознание в мысли "Я--Он" как во время бодрствования, так и во время сна, свами спокойно живет в этом мире; пребывая в мире, он--не от мира. Так и только так может он оправдать свой титул "свами", того, кто стремится достичь союза со "сва", или подлинным Я.
Шри Юктешвар был одновременно свами и йогином. Свами, монах формально состоящий в рядах почитаемого ордена и связанный с ним, не всегда бывает йогином. Йогин--это человек, практикующий научную технику постижения Божественного; он может быть женатым или холостым, может взять на себя мирские обязанности или возложить на себя узы формальной религии.
Свами может следовать лишь узкой тропинкой сухого рассудка и холодного самоотречения; Йогин же вовлекается в длительный процесс, в котором дисциплинируются ум и тело, а душа постепенно достигает освобождения. Ничего не принимая на веру, устранив личные эмоции, йогин практикует тщательно проверенную серию духовных упражнений, впервые разработанных древними индийскими риши. И в каждом веке в Индии появлялись люди, становившиеся подлинно свободными, истинными Христо-Йогами.
Подобно всякой другой науке, йога доступна в применении всем и каждому, независимо от того, в какой стране и в какую эпоху живет тот или иной человек. Некоторые несведующие писатели утверждают, что йога опасна или "не соответствует особенностям Запада". Эти высказывания, к сожалению, отвратили многих искателей, искренне стремившихся к истине, от бесчисленных благ йоги.
Йога--это метод обуздания блуждания ума, чтобы постичь свою подлинную сущность, которая есть Дух. Подобно целительному свету солнца йога равно благодетельна как для народов Востока, так и Запада. И пока человек беспокоен в мыслях, ему необходима йога или иной метов самоконтроля.
Древний риши Патанджали определяет йогу как успокоение океана мыслей и эмоций сознания" /6/. Его краткая и мастерски написанная работа "Йога-сутра" (известная так же как "Афоризмы Патанджали"), легла в основу одной из шести систем индийской философии. В отличие от западных философских систем все шесть систем Индии содержат не только теоретические положения, но также и практические указания. Помимо глубокого онтологического исследования, шесть индийских систем формулируют шесть точных нацеленных на уход от страдания и достижение вечного блаженства.
Общая нить, связывающая все шесть систем--это заявление, что истинное освобождение человека возможно без знания конечной истины. Более поздние Упамишады среди шести систем /7/ "Ига-сутра" выделяют, как содержащую наиболее эфективный метод достижения непосредственного восприятия истины. При помощи практической техники йоги человек навсегда отбрасывает бесплодные области спекуляции и познает на опыте истинную сущность.
Системы йоги Патанджали представляет собою восьмиступенчатый путь. Первые шаги (1) яма и (2) нияма--требуется соблюдать о негативных и позитивных заповедях: непричинение зла другим, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание нестяжательство; затем чистота тела и мысли, самордисциплина, удовлетворенность, познание и преданность Богу.
Следующими ступенями считают: асана, или правильную позу (позвоночный столб необходимо держать выпрямленным, а тело--устойчивым, в удобном для медитации положении); пранайаму--контроль над праной, тонкими течениями жизненной силы; прятьяхару--отвлечение чувств от внешних объектов.