Библейский рассказ о мольбе Авраама к Господу--пощадить город Содом, если там найдется хоть десять праведников /4/ и ответ Божества: "Не разрушу его ради десяти". Судьбы Вавилона, Египта и других могущественных наций, которые когда-то были ее современниками.
Ответ Господа ясно показывает нам, что странажива не материальными успехами, а человеческими шедеврами. И пусть божественные слова будут услышаны вновь в двадцатом столетии, когда человечество едва не погибло в крови, залившей половину мира: не должен погибнуть ни один народ, способный дать десять человек, великих в глазах неподкупного Судьи.
Придерживаясь того же убеждения, Индия доказала, что она весьма разумно реагировала на бесчисленные уловки времени. Ее мастера самопознания во все века освящали ее землю. Лахири Махасайа и его ученики, Шри Юктешвар, появились в мир возвестить, что наука йоги жизненно важна для счастья человека и долговечности народа.
В течение трех десятилетий я обнаружил в Индии, Америке и Европе глубокий интерес к освобождающей йоге и ее творцу.
Лахири Махасайа родился 30 сентября 1828 года в благочестивой брахманской семье очень древнего происхождения. Место его рождения--деревня Гхурни в найоне Надья, около город Кришнна-гара в Бенгалии. Он был младшим сыном Муктакаши, второй жены достопочтенного Рор Мохан Лахири, первая жена которого, родив трех сыновей, умерла во время поломничества. Мать ребенка скончалась, когда он был еще мал. О ней известно немного, кроме того знаменательного факта, что она была ревностной поклонницей Господа Шивы, именуемого в писаниях "Царем Йогинов" /5/.
Мальчик (его полное имя--Шьяма Чаран Лахири) провел детские годы в наследственном доме в Надье. Когда ему было три или четыре года, окружающие его часто видели, как он сидел в позе йоги, зарывшись в песок так, что все тело его, за исключением головы, оставалось скрытым.
Зимой 1833 года поместье Лахири было разрушено, когда протекавшая вблизи его река Джаланги изменила свое русло и исчезла в водах Ганги. Вода затопила один из храмов Шивы, построенный семьей Лахири, а также и их наследственный дом. Какой-то поклонник спас каменное изваяние Господа Шивы из бурлящих вод и установил его в новом храме, ныне хорошо известном под названием Гхурни Шива Сите.
Гор Мохан Лахири и его семья покинули надью, поселившись в Бенаресе, где отец немедленно построил храм Шивы. Он вел семейную жизнь по распорядку, установленному Ведами, с регулярными церемониалами поклонения, делами милосердия и изучением священного писания. Справедливый и откровенный, он, однако, не игнорировал благотворного потока идей современности.
Маленький Лахири брал уроки Хинди и Урду в Бенаресе, в учебных группах. Он изучал сансрикт, бенгали, французский и английский языки. Готовясь к тщательному изучению Веды, юный йогин внимательно следил за дискуссиями на темы священных писаний, которые вели ученые брахманы, в том числе пандит по имени Наг Бхата из Махратта.
Шьяма Чаран был добрым, мягким и храбрым юношей; его любили все товарищи. Обладая правильным телосложением, здоровьем и силой, он прекрасно плавал, отличался физической силой и ловкостью.
В 1846 году Шьяма Чаран Лахири женился на Шримати Каши Мони, дочери Шри Дебнараян Саньяла. Образцовая индийская хозяйка, Каши Мони радостно выполняла свои домашние обязанности, служила гостям и бедным. Их союз был благословлен двумя сыновьями и двумя дочерями. В возрасте двадцати трех лет, в 1651 году Лахири Махасайа занял пост бухгалтера военно-инженерного департамента британского правительства. За время службы он получил много повышений. Таким образом, он не только достиг совершенства перед Ликом Всевышнего, но также добился успеха в небольшой человеческой драме, где он играл скромную роль конторского служащего.
Несколько раз Военный департамент переводил Лахири Махасайа в свои отделения в Газипуре, Мирьяпуре, Найни Тал, Данапуре и Бенаресе. После смерти отца молодой человек взял на себя ответственность за всех членов семьи. Он купил для них дом в глухом предместье Бенареса--Гарудешвал Мошулла.
На тридцать третьем году его жизни осуществилось то, для чего он воплотился на земле. Около Раникхета, в Гималаях Лахири Махасайа встретил своего великого гуру Бабаджи и получил от него посвящение к крийа-йогу.
Последнее событие оказалось знаменательным не только для Лахири Махасайа: оно стало счастливым днем для всего человеческого рода. Затерянное или надолго исчезнувшее искусство высшей йоги было вновь выведено на свет.
Как мать Ганга по легенде дала свой божественный лоток иссохшему подвижнику Бхагиратху, так и небесный поток Крийа хлынул из тайных обителей Гималаев в запыленные хижины людей.
Примечание к главе 32.
/1/ Иоанн XI, 1, 4.
/2/ Имя бога смерти.
/3/ Буквально "верховная душа".
/4/ Бытие XVII, 23--32.
/5/ Одна из ипостасей Верховной Троицы--Брахма, Вишну, Шива--универсальные функции которых, соответственно,--творение, сохранение и разрушение--Восстановление, Шива (иногда Сива) представлен в мифологии как Господь Отречения, он появляется в видениях своим преданным под разными аспектами, такими как Махадева, длинноволосый Аскет, или натараджа, космический танцор.
Глава 33. Бабаджи, йогин-Христос современной Индии.
Утесы северных Гималаев около Бадринарайана и сейчас еще освящены жизненным присутствием Бабаджи, гуру Лахири Махасайа. Этот скрывающийся в уединении учитель в течение сотен, а, может быть, и тысяч лет не меняет свою физическую форму. Бессмертный Бабаджи--аватара. Это санскритское слово означает "нисхождение"--от корней "ава", или "вниз", и "три", или "переходить". В индийских писаниях слово аватара имеет смысл "схождение божестве6нного во плоть".
"Духовное состояние Бабаджи находится вне человеческого разумения,--разъяснил мне Шри Юктешвар.--Затуманенный взор человека не в состоянии проникнуть к его трансцендентальной звезде. И потому тщетны любые попытки описать такое состояние: оно непостижимо".
Упанишады содержат тщательную классификацию каждой стадии духовного продвижения. "Сиддха", или "совершенное существо" прогрессирует к состоянию "иванмугта", "паранмукта"--"высшая свобода"--полная власть над смертью. Последний полностью освободился из-под рабства майи и ее циклов перевоплощений. Поэтому паранмукта редко возвращается в физическое тело; а если он делает это, то он--аватар, божественно избранный посредник, передающий на землю высочайшее блаженство. Аватар не подчинен действию всеобщих законов вселенной; его чистое тело, видимое как светлый образ, свободно от какого бы то ни было долга перед природой. Случайный взор может и не найти ничего необычного в телесной форме аватара, но иногда оказывается, что она не отбрасывает тени и не оставляет отпечатка на земле. Существуют внешние символические признаки внутренней свободы от тьмы и оков материи. Только такой богочеловек знает истину, стоящую по ту сторону взаимоотношений жизни и смерти. Омар Хайам, говорит о таком освобождении человека в своем бессмертном "Рубайате":
О неизбывная Луна моей отрады!
Восходит Месяц вновь над нашим Садом,
Но тщетно станет он потом, взойдя,
Искать меня за этою оградой /1/.
Здесь "неизбывная Луна моей отрады"--это Бог, вечная Полярная Звезда, никогда не устаревающая. "Месяц", который "восходит вновь над нашим садом"--это внешний космос, обреченный на беспрестанное возвращение. Эти цепи исчезли, когда персидский ясновидец осуществил самореализацию. "Но тщетно станет он потом, взойдя, искать меня за этою оградой". Какое крушение надежды неистовой Вселенной из-да явной оплошности!
Христос выразил свою свободу другими словами: "Тогда один книжник подошел, сказал ему: "Учитель! Япойду за тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит Иисус: лисицы имеют норы, и птицы небесные--гнезда; а Сын Человеческий не имеет где приклонить голову" /2/. Ибо можно ли в действительности следовать за Христом, одаренным вездесущим Бытием, иначе как во всеохватывающем духе?