В современном западном образе жизни действуют сотни факторов, усиливающих вату. Многие вайдьи (врачи аюрведичес-кой школы) высказывают мнение, что употребление в пищу продуктов, обработанных пестицидами и химическими удобрениями, сильно повышает уровень ваты в организме. Жареная, консервированная или высушенная пища, употребление холодных напитков зимой и в сырое время года действуют в том же направлении. Беспорядочный образ жизни, отсутствие настоящего отдыха, глубоко укоренившееся представление, что даже на досуге человек должен чем-то заниматься, постоянное напряжение ритма современной жизни являются дополнительными факторами, стимулирующими вату. Вдобавок в наше время мы часто просто не знаем, что едим, потому что для увеличения срока хранения в пищу добавляются химикаты. Чистые продукты почти недоступны. В нашем обществе потребления так велика власть средств массовой информации, что люди покупают и едят то, что им «сказано», другими словами, заинтересованные лица манипулируют людьми, чтобы те больше покупали. Питание человека, как правило, не согласовано со временем года и суток и не регулируется индивидуальным интуитивным ощущением пользы или вреда. Растительные продукты выращивают в любой точке земного шара и в любое время года в условиях искусственного климата. Равновесие и сезонность, существующие в природе, указывают, что для поддержания равновесия в теле человека необходима сезонность и в употреблении разных продуктов и их сочетаний.
Употребление в пищу «несезонных» продуктов нарушает это естественное равновесие.
Анализируя изменения, внесенные в образ жизни человека технологическим прогрессом, можно сказать, что в современном обществе преобладают люди вата-типа. Непрерывно увеличивается число заболеваний, обусловленных избытком этой доши. К таким заболеваниям относятся гипертония, диабет, нарушение пищеварения, бессонница, астма, инфекционные респираторные заболевания, ревматизм, подагра, общая слабость, различные боли и т.д.
Как решить эту проблему? Для ее кардинального решения необходимы глобальные изменения в социальной, экономической и политической сферах. Начать нужно с изменения сознания личности, а когда число людей, осознавших себя, достигает определенного уровня, должна измениться вся система, в противном случае она рухнет. Как личности мы являемся фундаментом той самой системы, которая распыляет на нас пестициды, производит огромное количество лекарств и наркотиков, добавляет в нашу пищу химикаты и т. д. Если мы действительно считаем, что в нашей жизни что-то не в порядке, то должны разрушить фундамент системы, диктующей нездоровый образ жизни. Осознав, что именно мы употребляем в пищу, мы сможем изменить к лучшему систему питания.
Возвращаясь к изначальной конституции человека и роли баланса дош в под держании здоровья, хочу заметить, что я часто слышу вопрос о том, как увязать теорию о тридоше, скажем, с эпидемиями инфекционных заболеваний. В Аюрведе говорится, что хотя люди различаются по конституции, существуют некоторые общие для всех факторы, которые вызывают болезни, имеющие одинаковые симптомы и течение у всех людей, и что эти болезни способны уничтожить все сообщество. Такими факторами являются воздух, вода, место и время. «Воздух... не соответствующий времени года, чрезмерно сырой, быстрый, резкий, холодный, горячий, грубый, стоячий, насыщенный ужасными звуками, грохочущий, свистящий, несущий вредные запахи, пары, песчинки, пыль и дым. ...Вода теряет ценность, если у нее изменены запах, цвет, вкус, если она неприятна на ощупь, слизиста, если в ней не живут морские птицы и животные. ...Место неблагоприятно для жизни, если в нем слишком сильно нарушены нормальные цвет, запах, вкус и то, что мы осязаем... если в нем слишком много сырости, если его одолевают змеи, свирепые животные, москиты, саранча, мухи, крысы, совы, стервятники, шакалы и т.д., если там плачут птицы и собаки, болеют животные; если [люди] там презрели добродетели, такие как честность, скромность, праведность, если реки там бурлят и выходят из берегов, если там часто падают метеориты, случаются грозы и землетрясения... если солнце, луна и звезды светят неприятным медно-красным светом или тускнеют»11. «Время следует считать неблагоприятным, если оно несет в себе признаки противоположные, излишние или недостаточные для этого времени года.»12
Далее, объясняя причины перечисленных нарушений, Ча-рака говорит, что «коренная причина всех нарушений — неправедность, или адхарма. Она происходит из дурных деяний предыдущих жизней, но источником и того и другого является заблуждение разума... [Мы говорим о] неправедности, когда главы страны, города, гильдии или общины, сойдя с пути добродетели, несправедливо поступают со своим народом, служащими и подчиненными, а [простые] люди в городе и общине несут неправедность дальше. От неправедности исчезает праведность... Соответственно, когда исчезает праведность, неправедность получает полную власть, и боги13 покидают это место, времена года смещаются, и потому дожди идут не вовремя или совсем не идут, ветер дует неправильно, земля портится, водоемы пересыхают, травы теряют природные свойства и становятся ядовитыми. Потом из-за загрязненной [среды] и пищи разражаются эпидемии»*.
13
В индийской традиции силы природы персонифицируются в богах и божествах. То, как описывает Чарака вайю (воздух), иллюстрирует это. “Вайю всемогущ и не подвержен разрушению, он превращает положительное в отрицательное и приносит и счастье, и горе; он — смерть, Яма (бог смерти), правитель, Праджапати (господин живых существ), Адити, Вишвакарма (Гос-подь-создатель); он принимает самые разные формы, проницает все, приводит в действие все системы; он имеет тонкую природу, он всепроникающий Вишну (защитник, покровитель), Вайю — сам Господь (всемогущий)”. — Чарака-самхита, Сутрастхана, XII, 8.