Это был золотой век аюрведической медицины. В дополнение к общим принципам медицины и хирургии древняя литература по Аюрведе включает в себя следующие специальные знания:
1) лечение внутренних болезней;
2)педиатрия;
3) заболевания глаз, уха, горла и носа;
4)психиатрия;
5) хирургия и ринопластика;
6) токсикология;
7) омоложение и долголетие;
8) наука о любви и сексе.
В средние века к перечисленным выше трудам были написаны обширные комментарии, но они содержали мало нового. Для краткости изложения мы не будем подробно рассматривать этот исторический период развития Аюрведы, однако стоит заметить, что, несмотря на древность, Аюрведа никогда не
останавливалась в своем развитии. Эта область знания непрерывно расширялась и продолжает расширяться. Например, после похода в Индию Александра Македонского (III в. до н. э.) в Аюрведе стали применяться новые лекарственные растения и медицинские методики. Интересно, что именно в Индии до сих пор сохранились некоторые древние греко-арабские методы лечения, давно утраченные в тех странах, откуда они происходят. За два последних столетия с помощью современных научных методов был открыт химический состав многих лекарственных растений, и аюрведическая терапия получила обоснование в современных научных терминах. Многие читатели, по-видимому, не знают о том, что некоторые химические вещества, применяемые в медицине, обязаны своим появлением аюрведической практике. В качестве примера можно привести растения Rauwolfia serpentina и Ephedra gerardiana. Первое с античных времен применяли в Индии для снижения кровяного давления. В Европу это растение привез в 1703 г. французский ботаник Плюмье, а латинское название оно получило в честь врача Раувольфа. «Sarpa» (лат. «serpens») означает «змея», таким образом, видовое название (serpantina) происходит от латинизированного санскритского названия этого растения — сарпагандха. В 1931 г. двоим индийским ученым удалось выделить из раувольфии два активных компонента — резерпин и резцинамин*. Позднее, в 1945 г., швейцарская фармакологическая компания «Ciba Pharma» (Бомбей) провела исследования этого растения, в результате которых было получено первое аллопатическое средство против гипертонии. Ephedra gerardiana, которая растет высоко в Гималаях, издревле применялась в медицине для облегчения хронического кашля и астмы. Важнейшим активным компонентом этого растения является эфедрин, который в настоящее время широко применяется во всем мире для лечения астмы.
Для того чтобы принять Аюрведу как образ жизни, надо научиться жить в едином ритме с космосом. Невозможно применять эту холистическую медицинскую систему, не следуя принципу целостности жизни, так как все во Вселенной взаимосвязано и взаимозависимо. Чтобы осознать это космическое единство, мы должны ознакомиться с концептуальной и философской первоосновой Аюрведы.
Санкхьяи йога тесно связаны между собой и представляют две из шести философских систем древней Индии. Санкхья образует философскую основу йоги, а йога предоставляет способы достижения целей, поставленных системой санкхья. Согласно учению санкхья (буквальное значение термина санкхья — «число»), мироздание включает в себя двадцать пять элементов, или таттв. Два основных элемента — Пуруша, Вселенская душа, и Пракрити, Космическая субстанция (материальная природа)9 (рис. 2 и 3). Пракрити обладает тремя Гунами (качествами): саттва-гуной (гуной благости, истины, красоты и равновесия), раджа-гуной (гуной страсти, побуждающей к действию) и тама-гуной (гуной невежества, качеством, которое сдерживает, ограничивает движение и противостоит ему). Пракрити не имеет побуждений к действию, потому что она не одушевлена. Пуруша — принцип, одухотворяющий Пракрити и не обладающий материальными качествами (гунами). Пуруша одухотворяет материю. Только в сочетании Пуруши и Пракрити все сущее проявляет себя. Это сочетание порождает три
 |
| Рис. 2. Различные элементы космического мироздания, согласно системе санкхья |
 |
| Рис. 3. Взаимосвязи между пятью первоэлементами |
следующих элемента мироздания: интеллект, ложное эго и ум, то есть личностную сущность. Эти три элемента, в свою очередь, дают начало пяти тонким элементам: звуку, осязанию, образу, вкусу и запаху. Тонким элементам соответствуют пять материальных, или грубых, элементов: эфир (небо), воздух, огонь, вода и земля. С последними пятью элементами связаны пять органов чувств: уши, кожа, глаза, язык, нос, — и пять органов действия: рот, руки, ноги, анус и гениталии.
9
Эти таблицы взяты из моей книги A Scientific Exposition of Patanjali’s Yogasutra (New Delhi: Patanjali Yogadarshana Society).