Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продергивается нить
через (ткань) самсары.
Кто изменения природы (пракрита) и вечного
Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь
от жажды.
Из состраданья к существам риши Нараяна,
владыка,
Тот бессмертный Светоч, Путь подвижного мира
возвестил (это ученье).
(Там же, 217. 35—39).
Как работающий топором не видит дыма
и пламени в дереве (скрытых),
Так, рассекая туловище, руки, ноги, (все) тело,
нельзя увидеть То, что внутри (пребывает),
Но при трении дерева (о дерево) можно дым
и огонь увидеть,
Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи,
пробудясь, Самосущее,
Запредельное видит.
Как во сне человек видит от себя отличным
свое на земле распростертое тело,
Так (после смерти) связанный со слухом
и прочими (чувствами),
с превеликим, с буддхи от одного
образа переходит к другому.
Высший Воплощенный не связан
с возникновением, возрастанием,
делами,
Ни с этим телом; в другое он переходит,
незримый, в силу связи с делами.
Атмана образ не увидать глазом, не нащупать
касаньем, не воспринять
(каким-либо) чувством;
Но этими органами он действия совершает; они
его не видят, он же их видит...
Человек, освободясь от тела, незримо вступает
в иное тело,
Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый,
в них коренящийся образ.
Пространство, ветер, огонь, воду, землю
отовсюду (собрав), воплощающийся
в них вступает...
Хороший — нехороший поступок и все иное
он в тело свое принимает.
Высокое и низкое за манасом следуют, как жители
вод за потоком...
(Там же, 202.12—16,18,19, 22).
Ману сказал:
Как во сне это проявленное (тело) лежит,
а сознательное витает,
Сочетавшись с чувствами и познаньем,
так с возникающим и прошедшим
бывает после исхода.
Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) облик,
Так познаваемое можно увидеть знаньем,
когда успокоены чувства.
Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья)
облика нельзя увидеть.
Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого
не видит знанье.
Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечется
манас,
Когда же погибает манас и пять его потомков
гибнут;
Насыщенный незнаньем ненасытно погружается
в предметы.
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается
к предметам (после смерти).
Из-за грехов человек не отрешается от жажды
(наслаждений),
Когда же уходит грех, (тогда) и жажда утихает.
Влечение к предметам Вечное в них скрывает:
Из-за влечения манаса к иному (человек)
Запредельного не видит.
Когда уничтожены злые дела, знание мужа
возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,
Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их
покоряет.
Поэтому надо себя удерживать от чувственных
восприятий
(Там же, 204.1—9).
Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия
признаков не видно,
Но гибели ее не происходит, так (бывает)
и с воплощенным, знай это.
Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна
не светит,
Так не воспринимается воплощенный,
свободный от тела.
Как, достигнув иного места, луна вновь сияет,
Так вновь сияет воплощенный, получив
другое тело
(Там же, 203.15—17).
В сердце всего прозревается великомощный
Пуруша,
Мельчайший, Тончайший, Достигший,
Непреходящий, Свет, Владыка.
Те, что радуются истинному Бытию, в мире
постигают буддхи (сознанье),
Погруженные в размышление, постоянные
йогины, преданные истине,
победившие чувства,