Выбрать главу
Знающие, свободные от гнева, победившие жадность, Без собственности, без «я», мудрецы, победившие разум, Все эти освобожденные в Величие вступают, Познавшие чистый и высший Путь, Великого Духа

(Анутита, кн. 2,40. 5—8)

Из Бхагавадгиты[19]

Высшее «Я», не имеющее начала и лишенное качеств, неизменно. Хотя оно пребывает в теле, о сын Кунти, оно ни действует, ни привязано (XIII. 31).

Хотя Я и нерожденный, неизменный, и Владыка всех существ, все же, прибегая к Моей Пракрити, Я проявляю Себя силой Своей непостижимой мощи (майи). Всякий раз, о потомок Бхараты, когда слабеет справедливость и воцаряется несправедливость, Я проявляюсь. Для защиты праведных, для истребления злых и для утверждения закона Я рождаюсь из века в век (IV. 6—8).

Не зная Моей неизменной, непревосходимой высшей Природы, несведущие считают Меня, Непроявленного, имеющим (видимое) существование. Я непроявлен для всех, сокрытый Моей мистической силой (йога-майей). Этот невежественный мир не знает Меня, Нерожденного и Неизменного. О Арджуна, Я знаю все существа, прошлые, настоящие и будущие, но никто не знает Меня (VII. 24—26).

За пределами этого непроявленного есть другое, Непроявленное Вечное Бытие, которое не погибает, когда погибают все существа. Сказано, что это Непроявленное, Непреходящее, есть Высшая Цель, достигая которой, не возвращаются; это Моя Высшая Обитель. Это Высшее Бытие, о Партха, в котором пребывают все существа, которым пронизано все, достижимо путем безраздельной любви (VHI. 20—22).

Также, о Арджуна, Я есть зародыш всех существ; нет существа, движущегося или покоящегося, которое может существовать без Меня. О истребитель врагов, беспредельна Моя божественная слава; Я лишь кратко наметил черты Моего величия. Любая вещь, которая сияет красотой, превосходная или чудесная, — знай, что она, истинно, рождена частью Моего великолепия. Но какая польза тебе от знания всех этих подробностей? Я существую, проникая всю эту Вселенную частью Себя (X. 39—42).

Арджуна сказал:

Вижу богов в своем теле, также множество разных существ, боже! Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;
Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами; Владыка всеобразный, твоих начала, середины, конца не вижу! Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском, Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!
Ты высочайшее, Непреходящее (Аум), подлежащее постиженью, кров высочайшей вселенной, Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю. Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала, Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем Пылают твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,

(XI. 15—19).

Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость, Тот именуется стойким в познанье.
Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья, Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом, — называется муни.
Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь, Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства От их предметов, стойко его сознанье

(II. 55—58).

Потому то, что должно делать, всегда совершай, не привязываясь; истинно, человек достигает высшего, совершая действия без привязанности (к плодам их) (III. 19).

Жертва (посредством) знания превосходит жертвы вещественные, о испепелитель врагов; все действия в их полноте, о Партха, заключены в знании (IV. 33).

Человек веры, обладающий усердием и самоконтролем, достигает знания; достигнув знания, он тотчас же обретает высший Покой. Тот, кто невежественен, лишен веры, и чей ум полон сомнений — подвержен разрушению; для сомневающегося нет ни этого мира, ни иного, ни счастья (IV. 39, 40).

вернуться

19

Все фрагменты из Бхагавадгиты даны здесь в переводе с версий, приведенных в английском издании «Азбуки». Исключение составляют отрывки из глав II и XI, которые мы даем в переводе Б. Л. Смирнова [2].