Души, оплетенные материальными путами, готовы терпеть бесконечную брань и оскорбления от членов своей семьи, но если садху, который пытается разорвать их привязанность к иллюзорному существованию, скажет им лишь одно резкое слово, они оказываются не в силах этого перенести. Жена и члены семьи, имеющие материалистические интересы, заставляют человека трудится до изнеможения и в то же время изводят его попреками из-за того, что он не может удовлетворить все их требования. И в то время как члены семьи просто грабят человека на вполне законном основании и вдобавок злобно ругают его за недостатки, а он молчаливо все сносит это, молчаливая жертва обнаруживает крайнюю нетерпимость, когда слышит слова, могущие пробудить ее и открыть ей глаза на ее истинное положение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей статье “Поиски истины” так описывал могущество садху: “Не может быть сомнений, что слова садху способны уничтожить греховные наклонности человека, коренящиеся в его уме. Таким образом садху несут благо всем, кто общается с ними. Существует много такого, чего мы не открываем садху. Но истинный садху заставляет нас рассказать обо всем, что мы таим в своем сердце. Тогда он берет нож. Само слово “садху” не имеет иного значения помимо этого. Он стоит перед преградой с поднятым жертвенным ножом в руке. Чувственные желания человека подобны козлам. Садху стоит там, чтобы убить эти желания милосердным ударом острого жертвенного ножа, роль которого выполняют неприятные слова. Если садху начинает льстить мне, он приносит мне вред, он становится моим врагом. Если он льстит нам, это толкает нас на путь, ведущий к наслаждению, а не к истинному благу”.
Без общения с преданными человек почти наверняка попадет под влияние иллюзорной энергии, и его мысли естественным образом сосредоточатся на удовлетворении потребностей его чувств. Беседуя с Раманандой Раей, Господь Чаитанья спросил:
“Из всех благотворных и благих деяний, какое является наилучшим, приносящим живому существу самое большое благо?” Рамананда Рая ответил: “Единственной благоприятной деятельностью является общение с преданными Кришны”. А в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.30) утверждается: “Мы спрашиваем у тебя, какая из всех видов благотворной деятельности является наивысшей. Я считаю, что в этом материальном мире общение с преданными — даже если оно продолжается всего лишь мгновение — является величайшим сокровищем, дарованным человечеству”. Таким образом, важность общения материально обусловленных преданных со святыми личностями подчеркивается всеми авторитетными Вайшнавами, даже теми, кто, казалось, избегал общества других людей, чтобы в уединении поклоняться Господу. И хотя совершенно очевидно, что великие парамахамсы, подобные Шриле Мадхавендре Пури, поклоняясь Богу в одиночестве, пребывали в абсолютной чистоте, преданные-неофиты не должны подражать им.
Обет семенных людей
Однажды к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи пришел вместе со своей женой недавно женившийся преданный, который жаждал, чтобы Бабаджи Махараджа пролил на них свою милость. Бабаджи Махараджа дал ему такое наставление:
— Если ты действительно хочешь преданно служить Господу, тогда ты должен жить отдельно от жены. Прославляйте Господа, живя раздельно и не завися друг от друга.
Выслушав это наставление, новобрачные последовали тому, что Бабаджи Махараджа им посоветовал. Прошло несколько дней, и тот преданный вновь пришел к Бабаджи Махарадже, который спросил: —Ты принимаешь пищу вместе с женой или отдельно? Муж сказал:
— Мы живем отдельно друг от друга и поклоняемся Господу так, как ты советовал, но пищу мы принимаем вместе. Бабаджи Махараджа спросил: