Выбрать главу

Материальная сфера не является независимой от духовной сферы. Она включает в себя две различные составляющие: существа, частично наделенные сознанием, и существа, не обладающие сознанием. Частично наделенные сознанием существа, обитающие в материальной сфере, не обладают сознанием в истинном смысле этого слова. Они наделены призрачным, иллюзорным сознанием. Существ, частично наделенных так называемым сознанием, называют джива-майя, а существ, не обладающих сознанием, — джада-майя. Джива-майя и джада-майя находятся в таких же отношениях, как наслаждающийся и объект наслаждения, распределяющий и распределяемое, господин и слуга.

Слова “распределять” и “наслаждаться” являются синонимами в вышеозначенном смысле. Они обозначают деятельность материального ума, который душа, находящаяся в обусловленном состоянии, принимает за свой собственный. Считается, что ничтожно малый Абсолют желает достичь устойчивого положения в духовной сфере, если проявляет желание учиться тому, как служить беспредельному Абсолюту, под Его руководством, безоговорочно подчиняясь Ему. Если же он обнаруживает желание учиться господствовать над существами, живущими в этом материальном мире, то говорится, что он стремится действовать в материальной сфере. Последний из вышеуказанных видов деятельности, однако, осуществим, только если ничтожно малый Абсолют будет наделен вторым эго и материальными органами, посредством которых он сможет входить в соприкосновение с материальными объектами. Второе эго — это джива-майя. Оно имеет такую природу, что душа может отождествлять себя с ним самим и посредством него устанавливать связь с объектами этого мира, выступая в роли господина, наслаждающегося или распределяющего.

Благодаря вышеописанному процессу и была создана эта материальная цивилизация. В сущности, человек может вернуться к служению беспредельному Абсолюту с помощью соответствующих методов. Но до тех пор, пока его будет привлекать господство над Природой, он вряд ли вступит на другой путь.

Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи в Гаудия-Вайшнавских общинах Набадвипы и Браджи пользовался репутацией души, осознавшей свою природу, и он был известен своей суровой аскетичностью. Он совершенно был лишен тех качеств, которые ценятся материалистичными людьми.

Вайшнав-аскет не принадлежит к категории нищих, безработных и глупых людей. Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи не был также похож на тех достойных осуждения Бабаджи Набадвипы и Бриндавана, которые являются худшими представителями погрязшего в пороках человечества. Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи не относился и к категории ничтожно малых абсолютов. Он принадлежал к категории божественных существ, наделенных полным могуществом, и потому не мог попасть под влияние тех условий, которые существуют в физической и умственной сферах этого материального мира. Однако он по своему желанию предстал перед материалистичными людьми, воспринимающими все в искаженном виде, в образе смертного существа, лишенного всех хороших и плохих качеств и предавшегося суровейшим аскезам.

Именно к этому Вайшнаву-аскету Шрила Тхакур Бхактивинода направил Редактора этого журнала, чтобы тот обрел духовное просветление. Редактор в то время был молодым человеком хорошего происхождения и высокой нравственности, имевшим красивую внешность и острый, тренированный ум. С мирской точки зрения он был полной противоположностью той личности, к которой он был послан и которая должна была стать его духовным наставником.

Шрила Гаур-Кишоре дас Бабаджи сразу же отказался иметь дело с посланным к нему человеком, молящим его о милости, на том основании, что Кришна якобы никогда не примет того, кто совершенно не подходит для служения Ему. Очевидно, материальные достоинства Редактора были помехой на духовном пути. И поскольку Редактор был не готов к тому, что его тщеславию будет нанесен такой жестокий удар, ему стоило величайшего труда сохранить здравость суждения и понять, какую цель преследовал Шрила Тхакур Бхактивинода, послав его к человеку, который не будет покорен ни его добродетельностью, ни высоко развитым интеллектом.

Те современники Шрилы Гаур-Кишоре даса Бабаджи, которые были поглощены земными делами, видели в нем человека, чьи занятия очень просты и немногочисленны. Он все время сидел в маленькой хижине, ел сырую землю и подобную пищу, обходился совершенно без одежды и редко разговаривал с теми, кто приходил к нему.