Путем аналитической медитации, постепенно вы сможете взрастить спонтанное чувство Отречения: здесь, в сансаре, невозможно достичь счастья: где бы я ни находился, чего бы я ни достиг, сколько бы миллионов или миллиардов долларов я ни заработал, – всё это есть природа страдания, даже если я стану президентом страны или царем Трех Миров, – все равно я остаюсь в сансаре, а сансара обладает природой страдания. Наше извращенное сознание начинает в ходе размышлений об ущербности сансары сомневаться: «Может быть, действительно, сансара обладает природой страдания? Раньше я думал, что миллион долларов принесет мне счастье, но, может быть, на самом деле это не так?».
Это уже хорошо, если приходят такие сомнения. Сначала приходят сомнения, затем предположения, затем достоверное познание, стопроцентная уверенность в том, что сансара обладает природой страдания. Невозможно в сансаре найти истинное счастье. Когда вы привыкаете к этой мысли, что сансара обладает природой страдания, вы напрямую видите, что любой объект для вас является обладающим природой страдания. В «Ламриме» приводится пример. Есть такой овощ, тибетцами называемый югма, в России – репой. Однажды, когда в Тибете был голод, голодный ребенок обратился к матери с просьбой дать ему поесть. Мать могла приготовить только репу, и он каждый день ел репу. Вскоре у него возникло отвращение к репе. Как бы ни ухищрялась мать, чтобы приготовить из репы разнообразные блюда – репу вареную пареную, тушеную, – ребенок все равно не хотел кушать и говорил, что не хочет репу: «Как бы ты ни приготовила репу, все равно она остается репой». Так же и сансарой: как бы привлекательно ни выглядел сансарный объект, он остается сансарным объектом, объектом страдания. Вы должны так же, как этот ребенок, отказывавшийся от блюд из репы, потому что это все равно репа, сказать себе: «Страдание – это всегда страдание, как бы ни выглядели объекты страдания».
Теперь, что касается преданности Учителю, вчера я говорил вам о том, каким образом медитировать о преимуществах, которые дает вверение себя Учителю, и об ущербе, приносимом отсутствием вверения себя Гуру. В будущем, когда вы займетесь в затворничестве практикой развития преданности Гуру, несколько дней затворничества посвятите созерцанию преимуществ, обретаемых через вверение себя Учителю, а остальные темы созерцайте без того чтобы акцентировать на них внимание. Затем делайте упор на детальный анализ ущерба, приносимого отсутствием вверения себя Гуру. Если вы располагаете обширным материалом, то нужно делать упор на одной определенной теме в течение нескольких дней, затем – переходить к другой теме: не нужно все темы продумывать поверхностно. В период после сессии, между сессиями поддерживайте этот огонь, который разгорается во время медитации, не заливайте его водой, подкидывайте дрова, размышляйте над этими положениями. Ведь иногда вы как поступаете? Во время сеанса медитации вы усиленно стараетесь взрастить преданность Учителю, как бы разжигаете огонь преданности, а после сессии вы гасите его – тем, что начинаете думать следующим образом: «Учитель сказал так, а это – не так» и т. д. Думать о недостатках Учителя после сессии – это подобно тому, что вы заливаете водой огонь, который вам удалось разжечь во время медитации. Очень важно между сессиями читать книги, связанные с темой развития преданности Учителю. Читайте биографии великих Учителей – истории о том, как Миларепа вверял себя Марпе, как Марпа вверял себя Наропе. Соберите несколько книг, которые имеют отношение к этой теме, – так, чтобы сессия поддерживала период между сессиями, и, наоборот, постмедитативный период поддерживал сессию. Нужно подкладывать дрова в костер, и тогда, какой бы большой котел ни стоял на огне, однажды вода в нем закипит, нагреваемая постоянно поддерживаемым огнем.
Мысленное вверение себя Гуру – восприятие Гуру в качестве Будды – мы обсуждали в трех разделах: 1) Почему необходимо рассматривать Учителя как Будду; 2) Можно ли рассматривать своего Учителя в качестве Будды; 3) Каким образом рассматривать своего Учителя в качестве Будды.