К древнейшим историческим материалам, найденным на Бали, относятся небольшие глиняные ступы с глиняными печатями, на которых просматриваются надписи. Эти ступы были обнаружены в 1924 году вблизи Педженга после оползня. На печатях имеются буддийские изречения и тантристские заклинания. Ступы относятся к VIII веку. Они были распространены во всем индо-буддийском мире, от Гималаев до Индонезии, поэтому Бали уже тогда входил в широкую сферу влияния тантристского буддизма.
Всего три столетия спустя по берегам реки Петану, глубоко прорезавшей причудливые скальные формации, возникли пещерные святилища, наиболее известное из которых — так называемый Слоновый грот, Гоа Гаджа. Справа от пещеры в результате археологических раскопок был обнаружен бассейн с фигурами выше человеческого роста, которые с помощью туннеля были соединены со священным источником.
Неподалеку от этого места, ниже по течению, в долине реки, были найдены выветрившиеся остатки буддийской ступы. В маленьких нишах противоположного берега находились каменные будды в позе (мудре) медитации — внутреннего самосозерцания. Этим буддам балийцы и сегодня приносят дары в виде цветов Как фигуры, так и сам Гоа Гаджа относятся к XI веку и вместе с остатками строения являются свидетелями одновременного сосуществования шиваитских и буддийских святилищ.
Изготовленные в XI веке статуи Будды не дают возможности сделать вывод относительно их значения. Они могут быть изображениями и исторического Будды Шакьямуни в позе медитации, и мистического Будды Амитабхи, «господина западного рая». В то же время перед большой ступой, рядом с храмом Пура Дану на озере Братан у Бедугула, к северу от центральной области Бали, несомненно, находится мистический Будда.
Сам храм, украшенный одиннадцатиярусной «меру»[6] в честь Шивы, является святилищем богини воды Деви Даиу и содержится водными товариществами области. Как во всех балийских храмах, так и здесь наряду с госпожой храма — Деви Дану — правом хозяина обладают и другие боги, например великий Шива, а также Будда.
На маленькой, посвященной Будде часовне в храме можно прочесть год ее создания — 1972-й. Следовательно, поклонение Будде существует на Бали до наших дней. Балийский друг обращает мое внимание на то, что в западной части Бали имеется много приверженцев Будды как хранителя домашнего очага. Брахма для них является богом неба, Вишну олицетворяет воду, Шива-солнце. Что же касается Будды, то балийцы говорят о нем: «Он в нас, он охраняет каждый день нашу жизнь».
Все это воспринимается ими слишком упрощенно и, разумеется, не совпадает с верой и учением брахманов. Однако это высказывание характеризует несложное и при этом сосредоточенное на существенном мышление простых людей Бали.
На озере Бедугул мне никто не смог сказать, когда и по какому поводу была сооружена перед озерным храмом большая ступа. Она построена по той же системе деления на четыре-пять, что и святилища индуизма. Здесь речь идет о пяти мистических буддах, которые образуют центральный образ буддизма махаяны от Японии до Бали. Подобно индуистскому пантеону, здесь вокруг центральной фигуры, изображающей самого древнего Будду, носящего также имя Татхагата Вайрочана, располагаются будды четырех небесных направлений: Акшобхья на восток, Амитабха — на запад, Амогха-сиддхи — на север и Ратнасамбхава — на юг. Каждому из этих Татхагат характерны специфическое положение руки, только ему предназначенное животное, на котором он восседает, особая окраска и определенное, соответствующее ему божество женского пола.
Ступа Бедугула посвящена особо почитаемому на Бали Будде Амитабхе, которому поклоняются как Будде западного рая — Сукхавати и одновременно как Татхагате бескрайнего света. Находясь в свойственной для него позе медитации, он присутствует в четырех нишах ступы. Перед ступой мы видим четырех остальных Татхагат, которые, вероятно, играют здесь одновременно роль защитника и сторожа, что на всей территории буддизма махаяны, кроме Бали, не принято.
Более позднее буддийское храмовое строение мы встречаем в стороне от дороги, среди рисовых полей, на окраине южнобалийской деревни Батубулан. Этот храм, без сомнения, чисто буддийское место жертвоприношений и как таковое представляет собой на Бали нечто единственное в своем роде.
Перед храмом на украшенных тонким рельефным рисунком тронах сидят четыре будды в коронах. Кроме того, в искусно украшенных нишах над стеной храма установлены две большие, почти в человеческий рост, статуи Будды Кашьяпы, предшественника исторического Будды Шакьямуни, Кашьяпу, так же как Татхагат, можно узнать по его мудре. Обе руки лежат у него вытянутые, ладонями внутрь на ногах, скрещенных в позе лотоса.
То, что буддизм представлен на Бали не только ступами и статуями Будды, то есть памятниками, показывает порядок присутствия священнослужителей во время больших праздников. Там кроме жрецов Шивы всегда присутствует жрец Будды — «педанда-бода». При почти одинаковом ритуале педанды Шивы заклинают своего бога и его образы, главный из которых — Махадева. В то же время педанда-бода взывает к буддам, бодхисаттвам и богам махаяны буддийского пантеона.
Конечно, в целом может показаться, что Будда во время торжественного церемониала — лишь еще одно имя в необозримой массе индуистских богов Бали. Однако у простых балийцев во время их повседневных обрядов дело обстоит иначе. Правда, и здесь на переднем плане чаще возникает имя Будды, а не его учение, о котором на Бали в действительности знают не так уж много.
Сангхьянг Видим — наивысшее божество
Создается впечатление, что противоположности и кажущиеся противоречия так же относятся к мировоззрению балийца, как готовность к восприятию чужих, новых элементов веры в передаваемый из поколения в поколение канон балийского индуизма. С одной стороны, мы видим бесчисленные божества брахманского пантеона, которым поклоняется народ, с другой же стороны, проступают элементы монотеизма, который известен народной массе в популярной интерпретации брахманов как своего рода высший божественный порядок.
При этом речь идет о культе верховного божества Сангхьянга Видхи, которое, однако, понимается и почитается не как некое высшее божество, а скорее как объединение всех божественных сил.
Брахманские жрецы объясняют, что все жертвоприношения, все религиозные обряды в конечном счете предназначены Одному, Высшему, Всемогущему — Сангхьянгу Видхи, который рассматривается в качестве символа происхождения и властелина мира. Он существует как единство множества богов и полноты мира. Он — символическое воплощение Бали как целого, как космоса.
Если эта мысль о самом возвышенном существе и могла иметь древние корни в мистике балийского индуизма и вера многих брахманских жрецов достигает высшей точки в этой идее, то представление о высшем существе имеет значение и для современной Индонезии, и для ее монотеистской главной религии — ислама.
В Министерстве религии в Джакарте, очевидно, с большим удовольствием находят, что балийская религия хорошо приспосабливается к терминологии государственного языка Индонезии — бахаса Индонесиа. Так, при переводе религиозных текстов на балийский язык Сангхьянг Видхи используется не только для обозначения высшего существа балийского индуизма, но и для таких понятий, как Аллах или Господь Бог. Правда, это приводит к симуляции похожести представлений о боге, чего в действительности не существует: ведь Сангхьянг Видхи является противоположностью единого бога, будучи синтезом представлений о богах, символом мира, полного живых действующих богов.
В центре Денпасара, слева от музея, сооруженного голландцами в балийском стиле, находится центральное храмовое сооружение Сангхьянга Видхи — Пура Джагатната. Этот храм в 1906 году при так называемом пупутане (добровольной сдаче балийцев напавшим на них голландцам, вооруженным современным оружием) был разрушен и затем вновь возведен. На высоком троне в том белом храме находится статуя Сангхьянга Видхи. Он изображен танцующим в златотканой одежде, охваченной пламенем.
6
Меру —