После этого оно считается подготовленным для всех обрядов освящения и может использоваться для окропления тиртхой во время семейных и храмовых праздников. Места, предусмотренные для специальных обрядов и церемоний, также обрызгиваются с помощью кропила. Храмовые строения, священные изображения, пожертвования, построенные дома получают свое очищение, благословение с помощью священного лис, носителя тиртхи.
При том значении, которое придается святой воде в балийской религии, педанда как единственный ее изготовитель приобретает особую власть, которая не всегда используется во благо балийцев.
Искушение к различного рода сделкам с помощью тиртхи всегда было слишком велико, хотя и без того каждый священный обряд, связанный с жертвоприношением и окроплением святой водой, означает для балийской семьи большие финансовые расходы, которые при малых доходах большинства семей часто доводят их почти до полного разорения. Лишь богатые семьи могут выполнять все обязанности, предписываемые строгим ритуалом балийского индуизма. Тем самым возможность очищения и восхождения предков семей на высшее небо становится в первую очередь социальной проблемой и тяжелой нагрузкой на живущих. Однако не только из-за веры в чудесное действие тиртхи, но и из-за всех других религиозных обязанностей балийцы зависят от педанды. Надо сказать, цепы, которые он назначает для тиртхи и проведения торжества дароприношения, как все цены в этом мире, постоянно повышаются.
Сто тысяч храмов
Мы часто слышим: на Бали больше храмов, чем домов. И это не преувеличение. Храм есть не только у каждого рода, у каждого товарищества по пользованию водой, но и в каждом крестьянском дворе, в каждом доме. В любой деревне имеется минимум три храма. Множество профессиональных объединений, танцевальных групп и оркестров располагают своим храмом. Куда ни бросишь взор, всюду увидишь святилища и храмы.
Ни острова нашей земли, ни храмы Бали никогда и никому не удалось пересчитать. Число храмов, так же как и число островов, постоянно меняется: разрушаются старые, сооружаются новые. Балийские фирмы выделяют часть своего дохода на строительство новых или реставрацию старых храмов. Мальчик-лифтер с гордостью рассказал мне, что он экономит рупии от своего маленького жалованья и чаевых, чтобы обновить ветхий домашний храм своей семьи. На строительство больших храмов государство предоставляет субсидию.
Балийский домашний храм — это в большинстве случаев скромное сооружение, состоящее из одной или нескольких крытых рисовой соломой часовен на обращенной к Священной горе стороне («каджа»). Оно носит название «санггах», а те, что принадлежат высшим кастам, — «пемераджан». Здесь богам, а в первую очередь предкам семей совершаются дароприношения. Для даров предкам выделена специальная часовня — «санггах камулан». Она состоит из трех частей: правая предназначена для предков женского пола, левая — для предков-мужчин. Средняя часть выделяется для дароприношений в честь Батара Гуру, почитаемого в качестве бога Солнца Шивы. «Гуру» означает здесь одновременно «отец» и «учитель». Так было в древнем Бали, так частично сохраняется и поныне.
Таким образом, санггах камулан представляет для балийца место общения с предками и богами. Он символизирует космос в каждом доме. Однако отношение к целому этим не ограничивается, а идет дальше. Тот, кто может себе позволить, сооружает часовни в честь богов трех сельских храмов, благодаря чему осуществляется связь между домом и деревней как следующей по величине единице. Важным является также сооружение места для дароприношений нгураху — покровителю земельных владений.
В пемераджане балийцев, относящихся к высшим кастам, имеется «падмасана» — место, отведенное для Шивы. Кроме того, в семьях, родословное древо которых восходит к западнояванской древней аристократии, почитают Батара Маджапахита как бога предков семей. Во многих домах имеются храмики в честь основателей деревни и родовых предков. В богатых деревнях, особенно среди высших каст, принято воздвигать храмы предков большой семьи. Подобно остальным «пура-дадья» (храмам в честь предков), они представляют собой как бы соединительное звено между домашним и деревенским храмом.
Каждая балийская деревня в качестве культовых центров и мест религиозного общения имеет три храма, которые находятся на некотором расстоянии друг от друга, что связано с их значением и их космическим соединением. На стороне каджа, обращенной к Священной горе, находится «пура пусех», который служит и святилищем в честь предков, и храмом в честь богов. Известный нидерландский исследователь Бали Р. Борис видит его задачу в установлении связей с уранической сутью мира каджа. Это храм света и неба.
В части деревни, обращенной к морю («келод»), где находятся места погребения и кремации, расположен Храм мертвых (Пура далем). Существует несколько таких храмов, особенно красивых в архитектурном отношении, снабженных богатыми барельефными и скульптурными украшениями.
К наиболее великолепным сооружениям относится расположенный на перекрестке дороги среди рисовых террас Пура далем в Седане. Б.го главное святилище имеет часто встречающийся у балийских храмов как бы состоящий из веера листьев фасад, края которого украшены богатым ажурным орнаментом Самое значительное у седанского Пура далем по наружные барельефы, выполненные и манере, на поминающей сюрреализм, и наглядно показывающие, каким наказаниям подвергаются злые люди после смерти.
Горис характеризует храмы мертвых как места контакта с подземными силами преисподней, с Ямой и его демонами, а также с душами умерших, которые еще не подверглись очищению, иными словами, еще не кремированы.
В центре деревни находится Пура деса, называемый также Пура бале Агунг. Этот храм является местом для живых, где не только отмечают большие храмовые праздники, но и устраивают собрания жителей деревни, а также пользующиеся большим успехом петушиные бои. Здесь смешиваются небесное и земное; встречается деревенская община. Деревенский храм состоит чаще всего из трех (па севере острова из двух) дворов, которые обносятся каменной стеной. Хотя ни один храм не похож на другой, основная структура одинакова у всех. Даже государственные храмы Бали, какими бы большими они ни были, восходят к одной и той же принципиальной схеме.
Из-за большого числа рек и ручьев до многих храмов можно добраться только через маленький мост, который одновременно является символом перехода в другой мир. Вход в храм представляет собой уже упоминавшиеся две мощные пирамидообразные, сужающиеся кверху стрелы, образующие ворота, открытые в небо.
На одном из передних углов храма располагается башня с большим гонгом, который созывает на праздник, а также служит для подачи сигналов тревоги в случае пожара или какой-либо другой опасности. На первом дворе храма находится несколько открытых, под крышами из рисовой соломы площадок — «бале», используемых для традиционного балийского оркестра — гамелана, петушиных боев, собраний жителей деревни и размещения гостей во время праздников. Здесь обычно посажены деревья белой плюмерии, называемой «храмовым деревом», с цветами в форме чаши, которые обычно используют для дароприношений.
Ворота, и тем самым вход в храм, находятся со стороны моря, следовательно, указывают на сторону келод. Тот, кто входит в храм, идет к богам — в направлении каджа. Ворота во внутренний двор часто богато украшены барельефами и в противоположность первым воротам сверху закрыты. Это «паду ракса» — священные ворота, к которым обычно ведет несколько ступенек. За священными воротами, как в святилищах Китая, находится каменная стена, не позволяющая заглянуть во внутренний двор («далам»), В большинстве случаев есть еще маленькие боковые ворота, которые при подготовке храмовых праздников открываются.
Схема типичного балийского храма
А — чанди бентар — ворота без навершия (дуплистический символ); В — башня — кулкул — колокольня; С — наон — кухня; В — бале гонг — площадка для музыки и танцев; Е — бале (крыше помещение) для паломников; F — паду-ракса — ворота с навершнем; боковой вход; H — наруман, или пепелик — место пребывания богов и душ предков с платформой для жертвоприношений; I — нгурах годе молельня для священнослужителей; J — нгурах алит — молельня для священноослужителей, К — геденг песимнанган — место посещения душ — основателей деревни; L — падмасана — трон бога солнца Сурьи; М — молельня для божественного воплощения Гунунг Агунга; N — меру — молельня Сангхьянг Видки; О — молельня для божественного воплощения Гунунг Батура; Р — маоснант — молельня для переселенцев из Маджанахита; О — таксу — молельня для посредников между людьми и богами; R — помещения для жертвоприношений.