Как вы можете видеть, из-за того, что отец бросил своего сына, сын осознал намерение своего отца и был готов сдаться [судьбе] и рискнуть своей жизнью, будучи пойманным или совершив удачный побег. Когда он отбросил беспокойство о себе и поставил на кон свою жизнь, ему удалось сбить с ног человека, который был рядом с сундуком. Урок здесь заключается в том, что именно ваш нерешительный ум, который возникает в результате размышлений и рассуждений, порождает у вас сомнения. Отбросив это, вы станете самим собой, так что сможете очень ясно видеть реальность, а хорошие идеи придут в зависимости от случая. Вот почему ему удалось выпутаться из неприятной ситуации.
Ван Чжэнэ из династии Тан командовал флотом с тысячами человек, чтобы победить династию Цинь. Они проделали весь путь на военном корабле до области Цинь. Когда они прибыли в Цинцяо из Цинь и сошли на берег, он приказал своим людям оставить провизию и одежду на кораблях и взять только свои доспехи и оружие. Они поднялись на гору, и он бросил корабли и оставил их на произвол ночного ветра. После этого Женэ сказал своей армии: «Корабли, весла, одежда и провизия – все исчезло. Наш дом в замке Чанань находится слишком далеко за океаном. Теперь, если мы не будем продвигаться вперед и бороться до победы, мы не сможем снова вернуться в нашу страну». Услышав это, даже трусы стали храбрыми воинами с отчаянной отвагой. Они полностью отказались от своего нерешительного ума, но бросились вперед и одержали сокрушительную победу над великой страной Цинь.
Давным-давно один человек большой храбрости сказал:
Когда вы собираетесь сражаться, вы всегда должны вынимать заклепку рукояти вашего короткого меча вакидзаси [чтобы его нельзя было вытащить в экстренной ситуации]. Таким образом, если вы снимете заклепку, вы обязательно выиграете бой. Если вы не удалите его, вы не сможете выиграть.
Если вы подумаете о том, почему он это сказал, вы заметите, что это именно то, что означает основной принцип, содержащийся в идеограмме для синоби.
Вопрос: Теперь, имея в виду конфуцианские и буддийские тайные учения, вы заявляете и полны решимости, что вам не следует бояться или ненавидеть смерть. Наряду с этим вы упоминаете, что говорили или делали древние люди, и глубоко в своем сердце полностью осознаете эти моменты.
Однако, хотя вы это очень хорошо знаете, люди иногда теряют самообладание. Как мы можем избежать этого?
Ответ: Это ржавчина вашего ума, и вы должны полировать себя день за днем. Вы должны досконально постичь принципы пути ин и йо вместо того, чтобы иметь смутное представление.
Как в году есть весна и зима, весной деревья и растения растут, а зимой они прячутся, солнце и луна восходят и заходят, день состоит из дня и ночи, человек просыпается или спит, живет или умирает. Весна – это время года и жизни, в то время как зима – это время года и смерти. Кроме того, восход луны – это йо во время захода солнца, а бодрствующее состояние человека – это йо во время сна. Это означает, что жить – это yo, в то время как умереть – это инь. Если вы ненавидите и боитесь умереть молодым, почему бы вам не ненавидеть или не бояться наступления зимы, захода солнца и луны, наступления ночи или засыпания человека? Как сон − это малая часть ин, так и смерть – это большая форма ин. По какой причине вы ненавидите только смерть, но не испытываете ненависти ко сну? Вы должны быть готовы умереть, ничего не боясь.