Для раннего бурханизма было типично резкое неприятие шаманизма и шаманистов (вплоть до их избиения, уничтожения бубнов и других атрибутов "камов"). С приверженцами "черной веры" вообще старались не поддерживать никаких контактов. Это и понятно: выйдя из шаманизма, тысячами нитей связанный с ним как с определенной стадией ранней религии, бурханизм был направлен на отрицание своих истоков, стремясь отмежеваться от той системы, которая его, по сути дела, породила. Явление это универсальное, как и всякое иное проявление закона "отрицания отрицания"; таковы же, вспомним, были отношения между ранним христианство и и иудаизмом. Впоследствии, однако, начинается процесс возвращения в "белую веру" собственно шаманистских представлений, разрастается его пантеон, единобожие фактически заменяется политеизмом. Основой бурханизма является все же мощный дошаманский пласт местного происхождения (почитание "эези" - духов-хозяев конкретной местности, слившихся в образ "Алтайдынг-эези" - Хозяина Алтая; обязательное привязывание лент к деревьям на перевалах, у источников как выражение благодарности их "хозяевам", почитание "От-эне" - Матери-Огня, которое здесь даже возрастает; система запретов, связанных с культом огня, поскольку в бурханизме велика роль идеи "ритуальной чистоты"; особое отношение к "арчыну", связанное с представлением об "очистительных" свойствах этого растения, "арчын" вообще становится символом принадлежности к "новой вере": им обменивались при встрече, его клали в огонь, обеспечивая себе, таким образом, покровительство благих духов и, конечно же, Бурхана) Список такого рода архаизмов можно было бы значительно увеличить.
Исследователям бурханизма не удалось разрешить кажущийся парадокс новая религия с явными ламаистскими элементами возникла на глазах современников отнюдь не в зоне контакта с Монголией (скажем, в Курайской или Чуйской степях), а в глубинном, довольно компактном, географически обособленном регионе. Вместе с тем ламаистский пласт в "белой вере" весьма значителен, к тому же он достаточно "размыт" и не производит впечатления недавно воспринятой новации. Каково же разрешение противоречия? Здесь на помощь снова приходит обращение к историческому пути населения Центрального и Западного Алтая Вспомним, что "Кан-каракольская землица" - ядро будущей народности алтай-кижи - долгое время входила в состав Джунгарии, где ламаизм в качестве государственной религии был принят уже в 1616 г., а проникать туда он стал гораздо раньше. Именно давними традициями ламаизма, "осевшего" в западноалтайских горных степях (Канской, Теньгинской), и объясняется наличие его элементов в бурханизме. Эти элементы, по ряду важных признаков, соотносятся именно с джунгарским (ойратским), а не с восточномонгольским (халхаским) ламаизмом начала XX в. Население области, где спустя три столетия вспыхнет пламя "новой веры", подвергалось ламаистскому воздействию, начиная, по крайней мере, с первой половины XVII в.; известны попытки джунгарских правителей насильственно ввести здесь "желтую веру" (т е. ламаизм). Помимо исторических документов об этом говорят широко распространенные среди алтайцев сказания о сожжении в прошлом "камов", о том, что "в старину молились по-другому", без кровавых жертвоприношений, зато с молочными возлияниями. Немаловажно, что в XVII-XVIII веках на территории предков алтайцев (Рахмановские ключи), либо вблизи от их кочевьев (на р. Аблай кетке, у современного Усть-Каменогорска) располагались мощные западномонгольские религиозные центры - монастыри. Постоянное взаимодействие с Джунгарией и проникновение ойратов в Горный Алтай еще более усиливали влияние ламаизма. Известную роль в закреплении этой религии здесь сыграло бегство джунгар после разгрома ханства и оседание их на территории былых данников и союзников (кан-каракольцев). Попавши в XVII-XVIII вв. на местную религиозную почву, ламаизм не был воспринят целиком (на это имелись свои причины) Постепенно, в процессе "взаимоассимиляции", он перестал осмысливаться как нечто инородное, адаптировался к местной религиозной среде Будучи поначалу "чужим", поначалу (в период расцвета Джунгарии) навязываемым, за 150 лет ламаизм ойратского происхождения стал восприниматься уже как часть собственной, алтайской культуры инновация стала традицией.
Бурханизм и ламаизм близки по следующим основным признакам признание (особенно в раннем бурханизме) единого божества Бурхана; здесь заметим, что слово это как имя бога издревле известно алтайцам и является универсальным центральноазиатским понятием В ламаизме же Бурханом называют как Будду, так и его изображения Название бурханистских молений - "мургуль" (слово западномонгольского корня) - известное и в ламаистском мире Наименование культовых сооружений бурханистов "куре", "суме" (прямоугольные жертвенники и алтари из дикого камня) - не что иное как "калька" с названий ламаистских монастырей (хурээ, суме) Наиболее ярким воплощением ламаистского влияния является резко изменившееся отношение бурханистов к воде Если шаманисты старались избегать соприкосновений с нею, то адепты "белой веры" широко использовали воду в ритуале (омовения, купания в источниках-аржанах, сопровождавшиеся восхвалениями "целебной", "очистительной" силы воды).
Возникнув как отражение определенного состояния общества, бурханизм мало-помалу сам начал влиять на быт и мораль своих последователей: изменяются интерьер жилищ, поведение людей, трансформируются некоторые обряды. У приверженцев "белой веры" появляется чувство "избранности", превосходства как над иноверцами, так и над людьми другой национальности вообще, гипертрофируется убеждение в своей "ритуальной чистоте". Все это закрепилось и подчеркивалось измененным приветствием ("дьакшы лар" вместо традиционного "эзень" и т. п.), отсчетом событий от даты трагедии в Теренг (1904 г.) - подобно тому, как произошло с "рождеством христовым" в европейском летосчислении. Такая "сектантская замкнутость" универсальна, она присуща всем национальным религиям в начальный период их становления и призвана жестко обозначать в своем и чужом сознании рождение нового, особого, народа.