Ваша природа та же, что у Атмы и Махашакти. Но, подобно принцу, попавшему в логово разбойников и выросшему там, Атма не осознает своего Истинного происхождения, вот и все. Но принц остается принцем, даже не зная об этом, и не важно, где он находится: во дворце, в лесу или в пещере разбойников. Очень часто у него будут проблески осознания своего действительного статуса. Им будет владеть страстное желание Блаженства (Ананды), являющегося его наследством, он будет ощущать зов из глубины своего внутреннего сознания, призыв вырваться и стать самим собой. Таков голод души, жажда непреходящей радости. Вы все подобны человеку, забывшему свое имя. Жажда познания может быть утолена только обретением Джнаны.
ПИТАЙТЕ УМ ИДЕЯМИ, ВСЕЛЯЮЩИМИ СИЛУ И МУЖЕСТВО
Ум подобен сторожу из племени Гурхов; его следует держать в полном подчинении хозяину. И кроме того, Гурха должен допускать во дворец только тех, кто к его хозяину настроен дружески, не так ли? Так и ум должен допускать только те мысли и чувства, которые ведут к благополучию хозяина. Ум (Манас) для человека (Мануши) - главное, но его роль должна постепенно снижаться, и ему не следует позволять всем командовать. Питайте ум не грешными желаниями и недостойными намерениями, а идеями, вселяющими силу и мужество. Джнана сияет во всем своем великолепии, только если ум устранен. После достижения осознания, что в основе всего и все в целом есть Брахман (Сарвам Брахматмакам), жизнь не может продолжаться более 21 дня. Такой человек не принадлежит больше миру заблуждений (Митьялоке), то есть этому относительному миру, и, таким образом, он не может проявлять каких-либо желаний или активности. Даже еда и питье теряют для него смысл. Разве Брахман может нуждаться в Брахмане, и может ли Брахман смотреть на Брахмана как на пищу или как на питье? Все гайки и болты отвалятся, сердце остановится и тело умрет. Садхана - это всего лишь удержание зеркала перед собой. Зеркало, если оно чистое и ровное, покажет ваше собственное Я, а это и есть - самореализация (Атмасакшаткара). В Атме все - едино, истина у всех одна и та же.
Общество хороших людей ведет вас к Господу, в то время как общество плохих заводит в трясину материального мира (Пракрити). Как отличить хороших людей от плохих? Хорошими людьми (Саджанами) являются те, кто занимается повторением мантр (Джапой), медитацией (Дхьяной), поисками единства с Богом (Йогой) и поклонением (Арчаной). Тех же, кто не любит этого, ищущий Знания (Джнаны) должен избегать. Ведь он желает радости, которая приходит, когда малое становится большим, когда существенно важна даже мимолетная радость, когда нищий наследует огромные богатства. Хороший человек мягок. Он легко склоняется перед старшими, мудрецами и садхаками. "Не мое" (На ма) - вот сокровенный смысл приветствия поклоном (намаскара), этим передается убеждение, что "все, чем я являюсь и что я имею существует благодаря Твоей Милости", это и есть истинная намамакара.
СИСТЕМАТИЧЕСКИ ПРЕОДОЛЕВАЙТЕ СОБСТВЕННУЮ ОГРАНИЧЕННОСТЬ
Старайтесь проводить свое время в обществе хороших людей (сатсанге). Очистите свой ум щеткой распознавания (Вивеки). Я не собираюсь требовать, чтобы вы отказались от способности мыслить критически; оценивайте, разбирайтесь, пробуйте и анализируйте свой опыт, а затем, если убедились, принимайте. Бхакти, Йога, Джнана - вот три двери, ведущие в один и тот же Зал; кто идет одним путем, кто другим, но все попадут в один и тот же Зал. Джнанин видит во всем Божественную Суть, Бхакта смотрит на все как на Божественную Игру (Лилу), Карма-йогин видит во всем служение Господу. Все это - дело вкуса и склонности, уровня развития разума и эмоций. Тирумалачар говорит, что как результат Джнаны, Майя уходит; но Майя не "приходит" и не "уходит". Когда в этот зал вносят светильники, вы говорите, что свет пришел, а темнота ушла, но разве она куда-нибудь уходит? Уберите свет, и станет темно! Темнота не входит через двери оттуда, куда она якобы удалилась, и не заполняет собою весь зал. Она в нем - все время. Она не уходит. Просто зал осветили, и в нем теперь преобладает свет. Точно так же, когда достигнута Милость Господа, Джнана будет преобладать, а иллюзия разделенности станет бессильной.
Как заслужить такую Джнану? Путем медленного, систематического избавления от всех ограничивающих факторов: жадности, похоти, гордыни, зависти, ненависти и всего змеиного клубка собственнических инстинктов и порывов; посредством облагораживающего влияния Дхармы, этого свода правил, сложившегося на основе жизненного опыта целых поколений; посредством изучения, размышления и практики; путем анализа знаний, полученных в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна; благодаря умению оставаться сторонним наблюдателем всего этого скоротечного спектакля, не вовлекаясь в его хитросплетения; путем преодоления всех тенденций разграничения и разделения.