Не лицемерие ли — скрывать страсть?
Нередко возникает вопрос: «Я чувствую, что не имею истинной любви к Богу и ближнему, но всеми силами стараюсь внешне этого не показывать и совершать добрые дела. Не лицемерие ли это?» Лицемерие это или не лицемерие — зависит от нашей самооценки. Если мне жалко подать милостыню, а я всё-таки её даю, если во мне кипит раздражение, а я его сдерживаю, если меня борют блудные помыслы, а я по ним не действую, но при этом думаю, что всё в порядке, да ещё осуждаю других людей, — то это лицемерие. А если я стараюсь поступать хорошо, за внутреннюю же нечистоту себя укоряю, то это не лицемерие, а духовная борьба, которая в конце концов приводит к
очищению сердца, лишь бы мы не обольщались своими внешними добродетелями и не отчаивались, видя бездну своего внутреннего падения.
Хотя и нет истинной любви к Богу, нет настоящего смирения, но надо, насколько хватает ума, насколько хватает решимости, стараться поступать хорошо. И при этом за свои добрые дела благодарить Бога, а в своей гордыне каяться. И не надеяться ни на внешний, ни на внутренний подвиг, а только на милосердие Божие.
Почему в храме так редко увидишь радостное лицо?
Часто приходится читать о том, что христианин должен быть радостен. Оно, конечно, неплохо. Да и апостол Павел писал: «Всегда радуйтесь». И сразу вслед за тем: «Непрестанно молитесь». Такая радость, которая побуждает непрестанно молиться, и сама порождается непрестанной молитвой, — дай нам Бог пребывать в такой радости. А наши радости о чём? О хорошей погоде, о детях, о здоровье, и прочем. Так и атеисты радуются.
Радость о Господе и вообще духовные переживания у нас тоже есть. Только в них всегда центральное место занимает наша самость. Как Я хорошо помолился, как Я переживаю, МОЯ скорбь о страстях Христовых, МОЯ радость на Пасху... Вот в наших душах истинная радость и не удерживается, как в дырявых сосудах.
Когда человек это осознаёт, это не лишает его радости, но он трезво оценивает своё состояние, благодарит Бога за радость, когда она посещает его, но сознаёт свою неготовность к истинной радости и не ждёт её, точнее, ждёт, но в вечности.
Ожидание же духовных переживаний порождает, соответственно, смущение, если их нет. Слышал такую жалобу: «Я на Светлой седмице не радовалась воскресению Христову». Ну и что, что не радовалась? Скажи себе: «Я не чувствовала радости, но я верую в воскресение Христово, верю, что Господь меня исправит и, как бы это ни было болезненно, пробудит моё сердце для истинной любви. И тогда воскресение Христово станет радостью и для меня».
Церковных людей даже порой упрекают, мол, почему они в храме все такие мрачные, и одежда на них в храме не яркая. Одеваемся в то, что имеем. Празднично, но скромно, чтобы не отвлекать остальных людей от богослужения и, тем более, не соблазнять. А лица — какие уж есть. Разжигать в себе эмоцию радости — это лицемерие. Но мы вообще приходим в храм не за эмоциями, а чтобы вместе помолиться и причаститься Святых Христовых Тайн, в чём и проявляется наше церковное единство как Тела Христова.
Наши отношения с Богом гораздо глубже любых эмоций. Есть хороший пример. Многодетная мать устала от детей, она изнемогла и хочет только спать. Это не значит, что она детей не любит, или в этот момент любит меньше, чем когда с ними тетешкается.
Также, если человек только что был погружён в молитву, а потом увлёкся греховными помыслами, это не значит, что тогда он Бога любил, а потом перестал любить. Это значит, что идёт духовная война, в которой мы то побеждаем, то терпим поражение. Опытный воин не обольщается отдельными победами и не унывает от отдельных поражений, он стремится к окончательной победе.
Святитель Феофан Затворник пишет, что для смиренного, когда он впадёт в какое-то согрешение, это не неожиданная новость. А гордый человек от всякого поползновения впадает в смущение или даже в отчаяние, если, конечно, не усыпит свою совесть самооправданием. Сцилла и Харибда подвижничества.
Нужно знать, что борьба со страстями — это надолго. Мы боремся, но страсти продолжают нами владеть; мы виноваты в этом, оправдывать свои немощи не надо, но и унывать не следует. Если я пока не могу удержаться от чего-то вредного для души, то это предмет для покаяния, а не для уныния и отчаяния.