Парменид, основатель Элейской школы, определил концепцию бытия, как всего, что можно помыслить, «ибо можно лишь то говорить и мыслить, что есть» (Парменид, «О Природе»). Но, исключив, из мыслимого небытие, ибо «то, чего нет, невозможно ни помыслить, ни понять, ни изъяснить», Парменид исключил существование возможного, а также изуродовал понятие субъективной, духовной реальности, оставив за ней роль обычного зеркала. Второе противоречие заключалось в том, что философия неподвижного Единого, взятая буквально, привела элеатов к отрицанию возможности движения.
В целом, философию бытия Парменида часто сводят к широко известному высказыванию: «Бытие есть, а небытия нет», означающее, что у реальности есть только одна причина. Эта причина первичней самой реальности и определяет возможность существовать. Возникнув у Парменида, понятие бытия начало дробиться и эволюционировать в силу своей многогранности.
Что характерно для всех досократиков, включая Парменида, это то, что они не делили бытие на материальное и духовное. Фалес, считавший воду первоэлементом всего сущего, производил из нее как материю, так и дух. Демокрит, учивший, что все происходит из атомов и пустоты, считал, что души состоят из особых, легких сферических атомов, проникающих в тело при дыхании.
Идея двух реальностей, материальной и духовной, у греков появилось, начиная с Сократа, о философии которого мы знаем, благодаря его ученику, Платону, создавшему свою собственную школу — «Академию». Аристотель же, наконец, различил бытие в действительности и бытие в возможности.
Свои представления о двух реальностях Платон дал в образе «пещеры» в работе под названием «Государство». В «пещере» нашей физической реальности на самом деле существует лишь каменистая шероховатая стена, на которой смутно отражаются тени настоящих вещей. Сами же истинные вещи (формы) находятся в ином пространстве — идей.
«С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная — глянь-ка — невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол» (Платон, «Государство»; иллюстрация взята из Википедии). Пользуясь обычным зрением, мы видим тени. Сами вещи, а не их отражения, способен разглядеть лишь философ, посредством внутреннего истинного зрения, присущего душе и совершенствующегося при абстрактных размышлениях. «…область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, — это подъем души в область умопостигаемого».
Реальность высшего порядка мы не можем увидеть, но мы способны ее помыслить, совместив факт нашего бытия с рамками нашей несвободы. Пространство и время, несомненно, есть, но не потому, что мы можем ощутить их, а потому, что положение относительно других вещей ограничено только тремя измерениями, а время отделяет действительное от желаемого.
Помните наш разговор с демоном Мухамалом, состоявшийся во время путешествия к Обратной стороне? Мухамал сказал нам, что никогда не видел Свет, потому что не имеет телесности, необходимой на Светлой стороне. Но представлением о нем, несомненно, обладает, потому что может воспринимать кубики, порожденные светом, и способен делать выводы из своих наблюдений.
Кубики Мухамала — это символы данных, но так как духовная реальность, в которой он живет вторична по отношению к физической реальности, то кубики не могут существовать сами по себе. Первоосновой их существования являются нервные импульсы, природа которых на Темной стороне ясна Мухамалу не более, чем нам, простым смертным обитателям Светлой стороны, понятны феномены пространства и времени.