- Но, горе мне! — Самые дела яснее писаний громко объявляют, что из себя представляет данный человек. И как я снесу тогда и меня, увы, ожидающие нестерпимые мучения, если только не снищу к себе теперь, когда для этого благоприятное время, человеколюбие Судии? — потому что, говорят, там — моря и реки неугасимого огня, кромешный мрак и скрежет зубов и многое иное такого рода, и это, говорят, будет все совместно; но и это не может изобразить тяготу ужасов, которые будут испытывать осужденные тогда. Увы! Все отовсюду с преизбытком ужасным образом сливается в составлении единого средства наказания: жар и стужа и мрак и огонь, влечете и застой [644], узы и страшилища [645], угрызения (укусы) присноживущих бестий [646]; по оному приговору все это стекается в одно; но даже и таким образом таковой оный ужас не может быть представлен, по написанному: «на ум человеку не взыдет» (1 Кор. 2:9). Что же сказать об оном бесполезном и безутешном и непрестанном плаче? Потому что (в здешней жизни) у грешащих против Бога возникает плач от сознания своих прегрешений; а там (после Страшного Суда) у отверженных, при отъятии благой надежды и отчаянии получить спасение, обличение совести, бывающее тогда вынужденным, плачем увеличивает насущное страдание; и этот плач, сущий и теперь и имеющий всегда быть, как уже не успокоющийся, становится исходной точкой для дальнейшего плача; и мрак — а сверх того ужас и неостуждаемое горение, и неописуемая глубина отчаяния [647]. В здешней жизни плач — весьма полезен: потому что ему милостиво внемлет Бог. Который, призрев, сошел до нас и плачущим таким образом (в раскаянии о своих грехах) [648] обещал утешение, каковым именно Он Сам есть, и будучи и именуясь Утешителем.
- Такой плач является спасительным делом, лучше же сказать — даром, поскольку «и Сам», говорится, «Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными» (Рим. 8:26); таким образом этот плач (дабы тебе в надлежащей степени я показал и корень добродетелей) [649] является уделом только всех верных; возникает же он при всяком чувстве страха при веровании в существование испытания (грядущих, угрожающих) ужасов и лишения благ; возрастает же он вместе со страхом настолько, насколько, стремясь к лучшему, мы отсекаем заботу о земном; у тех же он только бывает совершенен и становится источником для еще более совершенных вещей, в то время как предшествующее чувство страха исчезло [650], с легким сердцем распрощавшись со всем иным, посвятил всю свою жизнь самим себе и единому Богу. Когда ум отстранится от всего чувственного и воспрянет от потопа сутолоки, связанной со всем этим, и воззрит на внутреннего человека, он, вот, тогда сначала увидев происшедшую вследствие блужения (в низменных вещах) маску (т. е. обезображенность) своего лица, прилагает старание смыть ее плачем. Затем, когда этот безобразный покров снят, тогда душа уже не разрываясь неблагородным образом на части всевозможными вещами, невозмутимо вступает внутрь подлинных своих сокровищ, и Сущему в тайне молится Богу, как это положено в заповеди (Мф. 6:4), Который, как первое, дарствует ему дар для вмещения в себя благодатных дарований, и этот дар — тишина помыслов [651], вместе же с этим осуществляет родительницу и основоположницу всякой добродетели — смирение; не то смирение, которое выражается в легких целесообразных словах и внешности, но — то, которое засвидетельствовано Благим и Божественным Духом, которое созидает Сим Дух, обновляемый во утробах (наших).
- В этих же двух состояниях души: тишине помыслов и истинном смирении, — как бы в крепко огражденном духовном раю, произрастают разнообразные древа истинной добродетели; посередине же его возвышается священный царский дворец Любви, в преддверии которого, как введение в будущий век, процветает неизреченная и неотъемлемая радость, под сияющей тенью которой проистекает некий водообильный источник, напояющий землю кротких. Испытавший это состояние, знает о чем я говорю; и это — как бы живительная роса свыше; при всем этом, следует иметь большую боязнь (недоверие к своим силам), и долженствует всесторонне и благоразумно ограждать себя, дабы ни в коем случае не проник к нам от начала зачинщик зла; потому что если, проникнув, он останется незамеченным, то не случилось бы ему остаться со своими спутниками и не сделать нашу душу лагерем своего вредного воинства, «и будут последняя горше первых».
644
«Влечение и застой» — сначала грешники будут согнаны Ангелами, как козлища, по левую сторону от Судии Христа. Затем, после стояния в оном месте, услышав приговор, будут похищены и влечены огненной рекой в ад, где уже будет вечный застой.
647
Восточные Свв. Отцы учат понимать адские мучения как духовные страдания. См. нашу книгу: «Св. Марк Ефесский и Флорентийская Уния», стр. 133, 160–161.
650
Таковой плач происходит от чувства глубокого умиления перед Богом: любовь к Богу совершенно изгнала всякий страх.
651
Тишина помыслов является действием благодати Св. Духа: у подвижника она является в результате подвигов. Преп. Серафим и Оптинские Старцы учили своих духовных чад о необходимости иметь «мирный дух». Стяжавший это состояние и сам спасается и всех, которые имеют или приходят в общение с ним спасает своим благодатным воздействием на них.