Выбрать главу

П. В одном из журналов, имеющихся в Ашраме, говорится, что транс необходим.

М. Транс не есть что-то постороннее, которое надо обретать заново. Ваше естественное состояние и есть состояние транса...

П. Но я не чувствую этого.

М. Сам факт вашего противоположного мнения является пре­пятствием.

П. Поскольку я не осознал Себя, я и говорю, что не понимаю своего постоянного состояния транса.

М. Этот ответ лишь повторение предыдущего. Он сам является препятствием. Такой ответ возникает, потому что вы думаете, что не-Я есть вы. В этом – ошибка. Не принимайте не-Я, не-Атман, за Атман, за Себя. Тогда Атман будет очевиден вам.

П. Я понимаю это теоретически, но не практически.

М. Не существует двух "Я", чтобы "я" говорило о не-реализа­ции Я.

П. Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс?

М. Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него ста­рые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы.

П. Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи?

М. Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находи­тесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё.

П. Но как мне делать это?

Некий пандит заметил: Там, где слова не достигают, а также и ум [Ято вачо нивартанте апрапья манаса саха].

Спрашивающий возразил: Но также сказано манасайва аптавьям [осознается только умом].

М. Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума.

П. (Это ум) увиденный тончайшим из тонких интеллектов тон­ких провидцев.

М. Сказанное об уме приложимо также и к этому.

П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализа­цией?

М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. Пра­мадо вай мритьюх (невнимание само есть смерть).

П. Как я могу быть внимательным, не получив транс забла­говременно?

М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой нар­котик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а со­всем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом со­стоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.

Другой преданный: Может ли быть Само-реализация до того, как васаны будут полностью уничтожены?

М. Имеются два вида васан: 1. Бандха хетух, вызывающие за­висимость у невежественного, и 2. Бхога хетух, приносящие ра­дость мудрому. Васаны последнего вида не препятствуют Реализа­ции.

П. Перерождаются ли те, кто достиг Само-реализации? На­пример, Вамадэва, Джада Бхарата и др.

М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рожде­ние вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтоже­ны в состоянии Само-реализации.

П. Должны ли мы стараться, чтобы они ушли до стадии кевала нирвикальпа, а не до сахаджа нирвикальпа?

М. Да.

П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реа­лизации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это озна­чает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?

М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привя­занность исчезает с уничтожением эго.

П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.

М. Гуру – не кто иной, как Атман.

П. Кришна имел Сандипани в качестве Гуру, а у Рамы был Ва­сиштха.

М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. По­ворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.

П. Могу ли я получить Милость Гуру?