Далее автор упоминает несколько теорий [кхьяти]:
1) асат-кхьяти: верёвка присутствует, и она кажется змеей, которая не присутствует там;
2) сат-кхьяти: верёвка сама напоминает змею;
3) атма-кхьяти: верёвка остаётся неопознанной, тогда как воспоминание о ранее виденной змее творит иллюзию;
4) акхьяти: полная нереальность;
5) анаятха-кхьяти: спроецирован умственный образ змеи, который как бы стоит перед человеком;
6) анирвачанья-кхьяти: необъяснимое.
Здесь он спрашивает, должен ли мир отвечать одному из представленных вариантов, иллюзорному, или нет; он должен быть результатом предшествующего опыта. Но реальный однажды, он обязан быть реальным всегда.
Автор затем отвечает, что опыт не обязательно должен быть реальным; не видя настоящую змею, увидев только картинку и получив впечатление, человек может ошибочно принять верёвку за змею. Таким образом, и этот мир не обязательно должен быть реальным.
Зачем тратить время на такие полемики? Только обратите свой ум вовнутрь и проводите время с пользой.
В союзе индивидуума с Высочайшим Высочайшее является внутренним Голосом, и человек имеет прямое переживание. Вы можете использовать только прямой опыт; поэтому смотрите, кто вы есть на самом деле.
Почему же тогда упоминают Ишвару?
Потому что вы видите этот мир и хотите знать, как он возник. Тут вам говорят, что мир создан Богом. Если вы знаете, что Он сотворил вас и всё остальное, то ваш ум получает некоторое удовлетворение и становится менее беспокойным, чем в противном случае. Но это не есть Реализация. Она может случиться, только если вы осознаете себя; это есть Совершенство или Реализация и пр.
Чтобы резюмировать полемики, надо сказать, что автор Вритти Прабхакара провозглашает, будто изучил 350 тысяч книг, прежде чем написал эту книгу. И какова польза? Могут ли эти книги привести к Реализации Атмана? Вичара Сагара полна логических и технических терминов. Могут ли эти тяжеловесные тома служить какой-либо реальной цели? Тем не менее некоторые люди изучают их, а затем ищут мудрецов, только чтобы узнать, могут ли они ответить на их вопросы. Этим людям доставляет удовольствие читать такие книги, обнаруживать новые сомнения и разрешать их. Зная подобное поведение как абсолютный убыток, мудрецы не поддерживают таких людей. Поддержи их однажды, и этому не будет конца.
Только поиск Атмана может быть полезным.
Те, кто хорошо знаком с логикой, такими сочинениями, как Вритти Прабхакара[184], Вичара Сагара, Сутра Бхашья[185] или с подобными им большими произведениями, не могут наслаждаться небольшими работами типа Сад-видья (Открытая Истина)[186], имеющими дело только с Атманом и ориентированными только на Него. Лишь те, чьи умы менее мутные, или чистые, могут получать удовольствие от тех небольших и полных значения работ
333. Пратьябхиджня = прати + абхиджня
абхиджня – прямое восприятие; прати – воспоминание о том, что уже было известно.
"Это – слон" – прямое восприятие.
"Это – тот слон" – пратьябхиджня.
В работах по технике садханы термин пратьябхиджня используется при описании реализации вечноприсутствующей Реальности и для распознавания Ее.
Термины шунья [пустота], ати шунья [за пределами шуньи] и маха шунья [необъятная пустота] все означают одно и то же, т. е. лишь Истинное Бытие.
20 января
334. Шри Бхагаван сказал, что не чувствует ощущений в ногах, хотя ему сделали массаж. "Если они предназначены для ходьбы, то какое имеет значение, если ощущение утрачено?" – спросил он Затем в ходе разговора он сказал, что спроецированный на театральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просветленными [сиддхи]. Они являются только чистым светом и могут видеть других, тогда как сами не видимы ими. Например, Прабхулинга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил разрубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело. Горак изумился и попросил у Прабхулинги разрешения стать его учеником.