И еще. Между Шивой и Парвати в Кайласе состоялся разговор. Шива сказал, что Аллама принадлежит к тем, кого не затронут Ее льстивые уговоры. Парвати захотела проверить это и послала Свое тамасическое качество на Землю переродиться дочерью царя, которая должна соблазнить Алламу. Царевна выросла совершенной красавицей. Она стала часто петь в храме, куда обычно ходил Аллама и где он играл на барабане. Царевна потеряла голову от этой игры и влюбилась в него. Они встретились в ее спальне. Когда она обняла его, он стал неосязаемым. Она истомилась от любви, но некая божественная девица была послана, чтобы напомнить ей о её цели на Земле. Тогда она решила победить Алламу, но безуспешно. В конце концов она возвратилась в Кайласу. После этого Парвати послала Своё саттвическое качество, которое родилось в качестве отшельницы [санньясини], преданной Брахману. Когда она отдала своё "я" Алламе, то осознала его истинное величие.
Шри Бхагаван около часа говорил о Наяне, то есть о Кавьякантха Ганапати Муни, давая ему исключительно высокую оценку, – как он написал Ума Сахасрам[187] и Хара Сахасрам[188], как учил своих студентов, как вёл диспут с Бхатташри Нараяна Шастри, каким скромным и смиренным он был, несмотря на свои широчайшие знания, уникальные способности и т. д.[189]
Шри Бхагаван рассказал, как Наккирар, поэт, смело встретил гнев Шивы по поводу его сомнений, касающихся некоторого литературного произведения, написанного Шивой на тамильском языке, как он был взят в плен неким духом и впоследствии освобождён.
Наккирар однажды выполнял тапас на берегу священной реки [тиртха]. С дерева упал лист, одна половина которого коснулась воды, а другая осталась на земле. Вдруг половина, лежащая в воде, стала рыбой, а та, что на земле, – птицей. Они были соединены друг с другом листом и боролись, чтобы уйти в воду и в воздух соответственно. Наккирар с удивлением наблюдал всё это, как вдруг некий дух спустился сверху и унёс его в пещеру, где уже находились 999 пленников, каждый из которых был тем, кто бросил свою аскёзу [тапо брашта].
П. Разве Наккирар был тапо брашта?
М. Да. Если он был погружен в созерцание, то почему оставил его и начал наблюдать нечто таинственное, произошедшее перед ним?
(Он продолжал говорить, как Наккирар сочинил Тирумуругатруппадей и получил освобождение всей тысячи заключенных.)
21 января
335. П. Когда половое влечение прекратится?
М. Когда дифференциация исчезнет.
П. Как можно этого добиться?
М. Другой пол и отношение к нему являются только представлениями ума. Упанишады говорят, что всё дорого лишь постольку, поскольку все любят Атман[190]. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.
22 января
336. Один из посетителей, который производил впечатление изучившего Упанишады и Шримад Бхагавад-Гиту, задал несколько вопросов.
П. Как реализовать Атман, осознать Себя?
М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непосредственно. Нет мгновения, когда это не происходит. Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.
П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончились, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].
М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.
(Позднее тот же посетитель возобновил вопрос об исследовании Атмана.)
П. Как реализовать Атман?
М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.
П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?
М. Разве вы отрицаете своё существование?
П. Нет, а как его можно отрицать?
М. Тогда эта истина принята.
П. Но у меня нет переживания. Как я должен осознать Себя?
М. Выясните, кто сейчас говорит: "я".
П. Да. Я говорю: "я".
М. Кто есть это "я"? Оно является телом или чем-то отличным от тела?
П. Оно – не тело, а нечто иное.
М. Выясните это.
П. Я не способен. Как мне отыскать "я"?
М. Сейчас вы сознаёте тело. В глубоком сне вы его не воспринимали, но тем не менее оставались (существовать) в этом сне. После пробуждения вы держите тело и говорите: "я не могу осознать Себя". Вы говорили так во сне без сновидений? Нет, потому что тогда вы были неразделенным [акханда]. Поскольку сейчас вы связаны ограничениями тела, вы и говорите: "я не осознал". Зачем вам ограничивать свою истинную природу, а потом чувствовать себя несчастным? Будьте носителем своей истинной природы и счастливым. В глубоком сне вы не говорили: "я", вы сейчас так говорите. Почему? Потому что держитесь за тело. Выясните, откуда это "я" возникает. Тогда Атман реализован.