П. Говорят, что Божественная Милость необходима, чтобы успешно достичь полной сосредоточенности ума [самадхи]. Так ли это?
М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Милость Бога.
(Махарши улыбается, и все преданные вокруг дружно смеются.)
П. Существует и Божественное Благоволение [Ишвара ануграхам], отличное от Божественной Милости [Ишвара прасадам]. Так ли это?
М. Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.
П. Не является ли Милость Учителя результатом Милости Бога?
М. Зачем различать их? Учитель тождествен Богу и не отличается от Него.
П. При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?
М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительности есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.
18 [30]. Г-н Натеша Айяр, руководитель коллегии юристов одного из городов Южной Индии, ортодоксальный брахман, спросил: "Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха?"
М. Так же реальны, как вы в этом теле.
П. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?
М. Они действительно существуют.
П. Если так, то они где-то должны быть. Где они?
М. Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.
П. Где же они существуют?
М. В вас.
П. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М. Всё подобно этому.
П. Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж; в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара и Вишну существуют таким образом?
М. Да.
П. Подвержен ли Бог пралайе (космическому растворению)?
М. Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение [пралайя] и становится освобожденным [мукта]. Что тогда говорить о Боге [Ишвара], который бесконечно мудрее и способнее?
П. Подобным же образом существуют дэвы [ангелы] и nucaчu [черти]?
М. Да.
П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чайтанья Брахман]?
М. Как то, что существует.
П. Следует ли думать, что оно Само-лучезарно?
М. Оно превосходит и свет и темноту. Индивидуальная душа [джива] видит и то и другое. Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.
П. Нужно ли это осознать так: "Я не тело, не делатель и не тот, кто получает удовольствие"?
М. К чему все эти мысли? Разве мы сейчас думаем, что мы люди и тому подобное? Не думая об этом, разве мы перестаем быть людьми?
П. Следует ли тогда понимать это согласно такому тексту Писания: "В действительности здесь нет различий"?
М. Зачем даже это?
П. Достаточно ли думать: "Я есть Реальность"?
М. Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное состояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли. Мысль – это одна вещь, а Реализация – совсем другая.
П. Не является ли необходимым или, по крайней мере, благоприятным в ходе духовного развития сделать свое тело невидимым?
М. Почему вы думаете об этом? Разве вы тело?
П. Нет. Но продвинутая духовность должна произвести изменение в теле. Или это не так?
М. Какого изменения в теле вы желаете и почему?