Поучения Шри Раманы, которые мы находим в "Беседах", принесут надежду каждому. Никто не должен думать, что он – за пределами достижимости спасения. Один пожилой посетитель из Америки однажды сказал Учителю: "Не думайте, что мы плохие мальчики". Учитель дал такой ответ: "Не говорите мне так. Но вы сами не должны считать себя плохими мальчиками". Всё плохое в нас будет обязательно удалено, если только мы прислушиваемся к мудрым словам Махарши, записанным в этой книге.
Так давайте читать её, чтобы подготовить себя к пониманию высшего поучения Учителя, передаваемого Тишиной!
Университет Мадраса, Т. М. П. Махадэван
11 августа 1958 (Профессор, заведующий кафедрой философии)
БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши
Шри Рамана Махарши
БЕСЕДЫ 1937 года
«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация».
«Истинная Природа, Атман – это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.
Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».
"Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом".
23 января
338. Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько вопросов.
П. Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск "Кто я?" Первое – позитивно, а последнее – отрицание. Более того, оно указывает на отделённость.
М. Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.
П. Не лучше ли говорить: "Я – высочайшее Бытие", чем спрашивать: "Кто я?"
М. Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.
П. Но разве медитация не лучше, чем исследование?
М. Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое – объективно, тогда как последнее – субъективно.
П. В этом вопросе должен быть научный подход.
М. Тщательно сторониться нереального и разыскивать реальность – это научно.
П. Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала устранить ум, потом – интеллект и, наконец, эго.
М. Только Атман реален, всё остальное – нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.
Библия говорит: "Остановитесь и познайте, что Я – Бог"[16]. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокойствие.
П. Поймёт ли когда-нибудь Запад это поучение?
М. Дело не во времени и пространстве. Понимание зависит от зрелости ума. Какое имеет значение, живёт ли человек на Западе или на Востоке?
(Шри Бхагаван указал этой даме на несколько строф из "Открытой Истины" и произведений Таюманавара. Она удалилась.)
Позднее Шри Бхагаван сказал, что вся Веданта содержится в двух библейских утверждениях: "Я есмь то Я ЕСМЬ"[17] и "Остановитесь и познайте, что Я – Бог".
Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, сказал Шри Бхагавану, что составитель "Космического Сознания"[18] считает, что Реализация возможна лишь внутри определенных возрастных границ жизни индивидуума.
М. Разве кто-нибудь говорит: "Я должен начать жить до или после какого-то возраста?" Бытие уже присутствует здесь и сейчас. Подобные утверждения вводят в заблуждение, поскольку люди приходят к убеждению, что они не могут осознать Себя в этом воплощении и должны будут стараться в другом. Всё это – абсурд.