Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма, – только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне, суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, всегда присутствует только Реальность, Атман, а остальные нереальные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они – не что иное, как Атман.
Турия – только другое имя для Атмана. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не сознаём наше собственное Я. Тем не менее Атман присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.
354. Одна американская дама, теософ, спросила: Какими средствами я могу приблизиться к своему учителю?
М. Как далеки вы сейчас от него?
П. Я далека от него, но хочу приблизиться к нему.
М. Если вы сначала познаете свое Я, то затем сможете обнаружить, как далеко находится другой. Кем вы являетесь сейчас? Вы – личность?
П. Да, я – личность.
М. Эта личность независима от Атмана?
П. Иногда.
М. В какое время?
П. Я хочу сказать, что иногда имею некоторые проблески реальности, а в другое время их у меня нет.
М. Кто воспринимает эти вспышки?
П. Я. Я имею в виду свою личность.
М. Эта личность сознаёт себя отдельной от Атмана?
П. Который есть Я?
М. Кого вы считаете личностью?
П. Низшее "я".
М. Тогда я хочу спросить, воспринимается ли это низшее "я" независимо от Высшего Я?
П. Да, временами.
М. Кто чувствует, что она вдали от учителя прямо сейчас?
П. Высшее Я.
М. Разве Высшее Я имеет тело и говорит, что учитель вдалеке от Него? Говорит вашим ртом? Разве вы отделены от Высшего Я?
П. Можете ли вы любезно посоветовать мне, как научиться сознавать то, что я делаю, даже будучи без тела, как в глубоком сне?
М. Сознавание – это ваша природа. В глубоком сне или при бодрствовании оно одно и то же. Как оно может быть обретено заново?
П. Но я не помню, что и как я делала в своем глубоком сне.
М. Кто говорит: "Я не помню"?
П. Я говорю это сейчас.
М. Вы тогда были той же самой. Почему вы не говорили так в глубоком сне?
П. Я не помню, что говорю во сне без сновидений.
М. В бодрствующем состоянии вы говорите: "Я знаю, я помню". Та же личность говорит: "Я не знаю – я не помню, что было в глубоком сне". Почему этот вопрос не поднимается в том сне?
П. Я не знаю, что происходит в нём. Вот почему я сейчас и спрашиваю.
М. Этот вопрос затрагивает фазу глубокого сна и должен был подняться там. Он не касается фазы бодрствования, и для этого вопроса нет очевидной причины.
Дело в том, что в глубоком сне у вас нет ограничений, и вопросы не возникают. Тогда как сейчас вы вводите ограничения, отождествляете себя с телом, и вопросы такого сорта поднимаются.
П. Я понимаю это, но не могу осознать этого (т. е. единства в многообразии).
М. Поскольку вы пребываете в многообразии, то говорите, что понимаете единство – что имели проблески и т. п.; вы считаете это многообразие реальным. С другой стороны, Единство есть реальность, а разнообразие – ложно. Это разнообразие должно уйти прежде, чем единство откроет себя – свою реальность. Оно всегда реально. Оно не рассылает проблески своего бытия в этом ложном многообразии. С другой стороны, это разнообразие заслоняет истину.