13 марта
374. Его Высочество махарадж Траванкора имел интервью с 16.30 до 17.15.
Их Высочества махарадж и махарани Траванкора, которые прибыли в Тируваннамалай поездом в 8 утра, посетили Ашрам в 16.15. Публика была удалена из Холла, где сидел Бхагаван. Даже преданные, ежедневно посещающие Холл, были, по досадной ошибке, тоже не допущены к этому интервью. Царскую чету пригласил к Шри Бхагавану отставной окружной мировой судья. Присутствовали два адъютанта, личный секретарь Его Высочества махараджа, некоторые чиновники государственной машины Траванкора и адвокат из Малайпура. Дискуссия, начатая окружным судьёй, касалась манаса, концентрации, Реализации, цели творения и т. п. Её Высочество поставила несколько вопросов, выражающих её сомнения, и Шри Бхагаван дал объяснения по каждому из них. Его Высочество махарадж также принял участие в дискуссии. Весь разговор проходил на языках тамили и малаялам.
В течение визита царской семьи Траванкора Её Высочество выглядела оживлённой и легко беседовала на малаялам, тамили и английском. Большинство вопросов были заданы Её Высочеством. Один из вопросов был: В чём цель творения?
М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего – в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-Атман отсеется, а Атман осуществится в Его чистоте и славе.
П. Как начать это исследование?
М. Атман очевиден для всех, и начало также равным образом очевидно.
П. Какова начальная точка для человека на моём уровне развития?
М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию Атмана.
(Пишущий эти строки на интервью не присутствовал, а вышеприведённый материал был собран одним из служителей Шри Махарши.)
21 марта
375. Посетитель из Канареса, среднего возраста, спросил об акарме (бездеятельном действии).
М. Что бы человек ни делал после исчезновения эго, есть акарма.
376. Образованный посетитель, говорящий на телугу, который сочинил песню в честъ Шри Бхагавана, прочитал её, положил текст к Его стопам и простерся перед Ним. Через некоторое время он попросил упадешу.
М. Эта упадеша содержится в Упадеша Сарам[39].
П. Но устная и личная инструкция особо ценна.
М. Упадеша будет подходящей, если содержит нечто новое и до сих пор неизвестное. Здесь она состоит в том, чтобы успокоить ум и сохранять свободным от мыслей.
П. Это выглядит невозможным.
М. Но это есть в точности первичное и вечное состояние всех.
П. Оно не воспринимается в нашей повседневной деятельной жизни.
М. Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отличающейся от неё.
Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.
Атман не познаётся из-за вмешательства мыслей. Атман реализован, когда мысли утихли.
П. "Только один из миллиона практикует садханы до успешного конца" (Бхагавад-Гита, VII, 3).
М. "Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита, VI, 26). "Пойми ум умом" (манаса мана алокья) – так провозглашают Упанишады.
П. Является ли ум ограничивающим придатком [упадхи]?
М. Да.
П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья]?
М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.
П. Эти происшествия, составляющие триаду [трипути самб-хава], являются всего лишь временными.
М. Да, если человек обнаруживает Атман даже в преходящих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуществующими, вернее, неотделимыми от Атмана; и в то же самое время они будут продолжаться.
39
Поэма, являющаяся четкой формулировкой практического руководства, даваемого Шри Бхагаваном. См. [5; 8, с. 130–135; 404–417].