22 марта
377. Посетитель из Андхра-Прадеш среднего возраста: Говорят, что человек божествен. Почему же тогда он имеет горести?
М. Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].
П. Как человеку преодолеть горести?
М. Осознанием Божественности в себе.
П. Как?
М. Практикой.
П. Каким видом практики?
М. Медитацией.
П. Ум неустойчив в процессе медитации.
М. Всё будет в порядке, если практиковать.
П. Как сделать ум устойчивым?
М. Усилением его.
П. Как усилить ум?
М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сат-санг].
П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?
М. Да.
П. А что сказать о том, у кого нет горестей?
М. Он – достигший йоги. О нём вопрос не стоит.
П. Люди ссылаются на бедствия, такие как землетрясения, голод и т. п., чтобы отвергнуть Бога. Как нам дать отпор таким утверждениям?
М. А откуда они сами пришли – те, кто доказывают?
П. Они говорят: "Из Природы".
М. Одни называют это "Природой", другие "Богом".
П. Должны ли мы хранить что-нибудь на чёрный день или лучше кое-как перебиваться ради духовных достижений?
М. Бог присматривает за всем.
27 марта
378. В ходе разговора с посетителем из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван процитировал:
асамшаям махабахо мано дурниграхам чалам
абхьясена ту Каунтея вайрагьена ча грхьяте
О мощнорукий, ум, несомненно, беспокоен и труден
для обуздания;
Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно,
Каунтея.
Бхагавад-Гита (VI, 35)
Для объяснения вайрагьи Шри Бхагаван снова процитировал:
Санкальпа прабхаван камамс тъяктва сарван ашешатах
Манасайвендрия грамам виниямья самантатах
Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка,
Умом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду.
Бхагавад-Гита (VI, 24)
В то время как для практики [абхьяса]:
Шанайхшанайрупарамед буддхъя дхрити грхитая
Атмасамстхам монах критва на кинчидапи чинтает
Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Атмане
и ни о чём не помышляя.
Бхагавад-Гита (VI, 25)
И опять для джняны:
Ято ято нишчарати манас чанчалам астхирам
Татастато ниямьяитад Атманиэва вашам нает
Куда бы ни ускользал ум – в изменчивости и колебаниях, – Снова и снова возвращай его под контроль
и устанавливай опять в Атмане.
Бхагавад-Гита (VI, 26)
2 апреля
379. Один джентльмен, Тирумалпад из Ниламбура, говорящий на малаялам, попросил Шри Бхагавана объяснить ему Атма-видью (Познание Атмана[40]). Шри Бхагаван объяснил появление этого небольшого произведения из 5 строф следующим образом[41].
Чидамбарам – это известное место паломничества, связанное с Нанданаром[42], который пел, что Атма Видью достичь труднее всего. Муруганар (многолетний преданный Шри Бхагавана) начал, однако, своё стихотворение с утверждения, что Атма Видья – легчайшее [айе атисулабхам] из всех достижений. Айе атисулабхам – основная нота этой песни. Чтобы объяснить это экстраординарное утверждение, он доказывал, что Атма, будучи Истинной природой, Я, неизменно очевидна даже самому неграмотному из людей. Первоначальное утверждение и последующее рассуждение несовместимы, поскольку нет необходимости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Естественно, он (Муруганар) не мог дальше заниматься этой темой и положил первые четыре строки, сочинённые им[43], перед Шри Бхагаваном для завершения.
Шри Бхагаван признал истину утверждения ученика и указал, почему Атман, хотя и очевидный, всё-таки скрыт. Ошибочно отождествлять Атман, Истинную природу, с телом и т. д.
П. Как возникло это ошибочное отождествление?
М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.
40
Удивительное стихотворение, в котором Махарши выразил и Учение и практику. См. [5, с. 187–189].
42
Нанданар – преданный Шивы, который вошёл в храм в Чидамбараме (знаменитый храм танцующего Шивы) и исчез, погрузившись, таким образом, в Шиву.
43
"Познание Атмана – лёгкая вещь,
Легчайшая вещь из существующих.
Истинное
И плод