Идея безумной мудрости заключается не в том, чтобы дичать и юродствовать. Скорее дело во встрече со своим страхом. Глубина ваших исследований зависит от уровня ваших взаимоотношений с глубинным страхом (я не говорю здесь о «победе» над ним). Если вы действуете в соответствии с тем объёмом глубинного страха, с которым вам удалось выстроить взаимоотношения, вы не выходите за пределы своих ограничений.
Итак, как ни странно, можно сказать, что безумная мудрость очень робка и труслива. Трусость порождает безумную мудрость. Осторожность — лучшая из составляющих частей доблести.
Путь безумной мудрости отличается от всех остальных путей, о которых мы когда-либо говорили. Например, на пути бодхисаттвы мы взрослеем или растём от первого бхуми ко второму, и так далее до десятой. Наконец, одиннадцатая земля-бхуми — это просветление. Учение о пути бодхисаттвы основано на росте, взрослении, увеличении опыта. Вы обретаете одну парамиту за другой. Вы можете получить информацию, понимание и, вырастая, стать великим учёным и в некотором смысле великим буддой. Однако в примере Падмасамбхавы нет идеи о том, что просветление возникает путём накопления опыта и всего прочего. Стиль Падмасамбхавы — это стиль чистого переживания жизненных ситуаций подобно спонтанно существующему младенцу или существу, готовому навеки остаться младенцем. Один из терминов для описания этого принципа, принятых в традиции маха ати, это шону бум ку, «юный принц в сосуде».
Сосуд символизирует эмбриональное и одновременно юное состояние. Разбитие сосуда — это принцип трикайи, направленный вспять. Вы обрели дхармакайю. Когда сосуд разбивается, вы возвращаетесь к самбхогакайе и нирманакайе, возвращаетесь на землю. Этот процесс символизируют известные дзенские рисунки, на которых изображён выпас быка. Когда больше нет ни быка, ни пастуха, вы возвращаетесь в мир.
Итак, самое главное здесь — это юность просветлённого состояния бытия. Юность — это непосредственность переживания, его исследовательский характер.
Вы можете спросить: «А не состарит ли нас исследование?». Нам приходится вкладывать в процесс познания так много энергии. Не уподобимся ли мы путешественнику, стареющему в процессе путешествия? С точки зрения безумной мудрости этого не произойдёт. Исследование это не напряжение. Вы можете делать одно и то же снова и снова, и каждый раз будете обнаруживать новые грани — это будет молодить вас.
Открытия связаны с энергией, постоянно подпитывающей вас. Благодаря ей ваша жизнь обретает здоровое, очень полное состояние. Так что каждый раз в ходе исследования ваше здоровье укрепляется. Вы постоянно возвращаетесь к чувству своевременности вашего опыта, вашей жизни. И всё становится постоянным омоложением.
Теперь, когда Падма Раджу, прекрасного ребёнка, вышвырнули из царства, и он бродит в его окрестностях, испытывая на собственном опыте жизнь на кладбищах и пустошах, кишащих ядовитыми змеями, тиграми и другими животными, давайте сделаем паузу в нашем повествовании.
Вопрос: «Принц в сосуде» уже обладает качеством дхармакайи. Когда вы разбиваете сосуд, начинается движение назад, к нирманакайе?
Ответ: Да, это обращение трикайи вспять.
Вопрос: Падмасамбхава был рождён подобным дхармакайе?
Ответ: Да. Затем он спустился на землю. Гравитация, притягивающая его, — это сострадание. Если вы уже дхармакайя, вы не можете просто ничего не делать. Вы возвращаетесь в мир посредством самбхогакайи и нирманакайи.
Вопрос: Я встречал метафору о слизывании мёда с лезвия бритвы, которую вы использовали, в книге «Жизнь и учение Наропы»[5]. Там эта метафора используется в контексте четырёх благородных истин, символизируя страдание, которого следует избегать и которого избежал бы просветлённый человек, знающий о нём. Означает ли то, как вы использовали эту метафору, что, с точки зрения Падмасамбхавы, четыре благородные истины больше не являются истиной?
Ответ: Это другой подход к истинам — точнее, не другой, а, можно сказать, подлинный. В нём страдание не рассматривается как нечто такое, чего следует избегать или от чего следует отказываться, — скорее оно рассматривается как истина. Понимаете, что я имею в виду?
Вопрос: Это то, что мы пробуем на вкус.
Ответ: Да, это то, что мы пробуем на вкус, тщательно исследуя все тонкости ощущения, подобно младенцу.
Вопрос: Исследование должно причинять боль?