Вопрос: Но существует ли мотивация, не основанная на сансарической точке зрения, а существующая сама по себе?
Ответ: Непохожесть. Дикость.
Вопрос: Это сидит где-то внутри нас, и мы можем это обнаружить или развить?
Ответ: Нам нужно это увидеть. Нам нужно это выяснить. Рецептов нет.
Вопрос: Непохожесть — это то, что мы иногда испытываем в жизни, или то, что мы ещё не испытали?
Ответ: Я не знаю. Давайте выясним.
Вопрос: Вы говорили о будде, который пытается стать вами, — это мотивирующий фактор?
Ответ: Видите ли, здесь происходит нечто очень странное. Вы прекрасно себя чувствуете и счастливы так, как есть, и в то же время вам мучительно больно. Вы не уверены в том, что хотите оставаться так, как есть, хотя это очень приятно, и в том, что не хотите этого, хотя это очень болезненно. Это притяжение и отталкивание происходят постоянно. Кажется, это и есть мотивация. Вы хотите сохранить привычные стереотипы, и в то же время они кажутся вам слишком однообразными — это тоже своего рода мотивация. Я хочу сказать, мы не можем определить это как что-то конкретное. Мы не можем сказать, что следуем в каком-то определённом направлении. Направления неясны. Вы не испытываете неуверенности в том, идти вам или нет, но вам всё равно хочется разобраться в ситуации. Похоже, это заразительное свойство природы будды, сияние которой всегда стремится пробиться наружу.
Следующий аспект Падмасамбхавы, собственно, и носит имя Падмасамбхава. По каким-то странным причинам имя Падмасамбхава стало известно как основное имя всех иконографических аспектов этой фигуры. Возможно, определённое влияние на процесс наименования оказала школа гелуг. Последователи Падмасамбхавы в Тибете обычно называют его Гуру Ринпоче или Пема Джунгне — Лотосорожденный, на санскрите — Падмакара. Падмасамбхава — это имя лишь одного из аспектов. Похоже, это связано с противостоянием различных школ, кое-кто из участников которого придерживается мнения, что Падмасамбхава — это не космический принцип, а всего лишь пандит по имени Падмасамбхава.
В любом случае аспект, известный как Падмасамбхава, был пандитом, учёным. Он поступил в университет Наланда и изучал то, что называется трёхчастной дисциплиной: медитацию, этику и знание. Эти три дисциплины соответствуют трём разделам буддийских писаний, носящих название Трипитака. Один раздел Трипитаки посвящён монашеской дисциплине, другой — основополагающим учениям сутр, а третий — психологическому устройству существ.
Люди часто спрашивают: «Можно ли вообще не учиться на духовном пути? Разве недостаточно просто много медитировать и познать всё на собственном опыте?» Многие люди верят, что, если вы сидите и много медитируете, вам не нужно читать писания или вообще что-либо изучать. Они говорят, что всё придёт к вам через медитацию. Такой подход кажется односторонним. Он не оставляет пространства для развития интеллекта или тренировки ума. Этот подход также игнорирует знание, защищающее нас от потворства состояниям медитативной поглощённости и говорящее нам, что необходимо отпустить определённые состояния и поместить свой ум в другие рамки. Образование и формальное академическое исследование играют очень важную роль. Именно это демонстрирует Падмасамбхава в своём аспекта пандита.
Одна из проблем, связанных с интеллектом и интеллектуальным пониманием, заключается в том, что, если мы ищем и находим ответы, умозаключения и логические выводы, мы склонны придерживаться высокого мнения о своём понимании. Если в нас разовьётся такое отношение, мы можем потерять способность правильно воспринимать и оценивать вещи и вообще узнавать что-то новое из учений. Мы превратимся в бесчувственных грамотеев и книжных червей. Мы можем решить, что без глубокого знания практики небезопасны, поэтому для начала мы должны изучить их с научной точки зрения. Это отношение может зайти так далеко, что заставит вас утверждать: для того чтобы по-настоящему изучать буддийские учения, необходимо сначала выучить санскрит, а также японский или тибетский. Вы даже не можете начать практиковать медитацию до тех пор, пока не выучите эти языки и не изучите соответствующие тексты.
Такое отношение предполагает, что ученик должен стать первоклассным учёным-теологом. Когда ученик станет совершенным учёным, он достигнет состояния будды. У него будут все ответы, он будет всё знать досконально. Согласно этому воззрению, такой вид всеведения делает человека буддой.