Вопрос: В своих объяснениях вы часто используете юмор. Является ли чувство юмора в том виде, в котором вы его используете, тем же, что безумная мудрость?
Ответ: Не совсем. Чувство юмора всё-таки слишком близко к другой стороне — к надежде и страху. Это диалектическое мышление, в то время как безумная мудрость — всесторонний подход.
Вопрос: Взаимодействуем ли мы с надеждой и страхом через дисциплину духовной практики?
Ответ: Это интересное замечание. С этой точки зрения, всё беспощадное, не ведающее надежды и страха, связано с духовной практикой.
Мы обсудили два возможных подхода к духовности: духовный материализм и преодоление духовного материализма. Путь Падмасамбхавы — это путь преодоления духовного материализма, путь развития изначального здравомыслия. Развитие глубинного здравомыслия — это процесс работы над собой, где рабочей основой становится сам путь, а не достижение цели. Нас постоянно вдохновляет сам путь, а не обещания будущих достижений — в духе ослика и морковки. Иными словами, если объяснять всё досконально, разница такова: духовный материализм использует обещания как морковку, которую держат перед осликом, чтобы заставить его отправиться в путь; в то время как преодоление духовного материализма не имеет цели. Цели присутствуют в каждый момент нашей жизни, во всех ситуациях, на каждом этапе духовного пути.
Таким образом, духовное путешествие становится столь вдохновляющим и прекрасным — как если бы мы уже были буддами. Постоянно происходят новые открытия, постоянно даются наставления, постоянно появляются предостережения. Также постоянны поражения.
Одни уроки бывают болезненны, другие — приятны. Путь преодоления духовного материализма — это совершенное путешествие, не зависящее от внешней цели.
Рассматривая жизнь Падмасамбхавы, мы будем говорить именно об этом совершенстве. Эту полноту можно рассматривать через определённые характеристики или аспекты: она содержит основное пространство, или тотальность, она содержит энергию и игру, а также прагматическое приложение, или работу с жизненными ситуациями — такими, какие они есть. Итак, есть три принципа: тотальность как целостное чувство среды на пути, ощущение игры на пути и чувство практичности на пути. Таковы эти три развивающиеся категории.
Прежде чем обратиться к подробному описанию восьми аспектов Падмасамбхавы, будет полезно обсудить эти три категории и то, как Падмасамбхава демонстрирует их нам в качестве пути.
Для начала необходимо пристально рассмотреть природу самого пути. Путь — это наше усилие, энергия, которую мы направляем на ситуации повседневной жизни; он состоит из наших попыток относиться к повседневности как к процессу обучения вне зависимости от того, в какой ситуации мы оказываемся — созидательной или разрушительной. Нет никакой разницы, пролили вы чашку кофе на соседний столик или просто передали кому-то соль. Такие события происходят в нашей жизни постоянно. Мы постоянно что-то делаем, постоянно с чем-то взаимодействуем или от чего-то отказываемся. Постоянно идёт игра. Я сейчас говорю не только о духовности, но и об обычном повседневном существовании — о тех событиях, которые всё время происходят в нашей жизни. Это и есть путь.
Путь необязательно называть духовным. Это обычное путешествие, в котором присутствует обмен с реальностью — или, если вам угодно, с нереальностью. Отношения с этим обменом — процесс жизни, процесс существования — и есть путь. Мы можем рассматривать свой путь с точки зрения достижения просветления, царства эго или чего-то ещё. В любом случае мы никогда не застрянем. Нам может показаться, что мы застряли. Мы можем почувствовать, что нам скучно жить, но на самом деле нам никогда не становится скучно, мы не застреваем. Повторяющиеся жизненные ситуации на самом деле не повторяются. Они состоят из постоянно сменяющих друг друга событий, ситуации постоянно развиваются — это происходит непрерывно. Это и есть путь.
С этой точки зрения, путь нейтрален. Он беспристрастен. Происходит непрерывное путешествие, которое началось с фундаментального первичного разделения. Мы начали относиться друг к другу в терминах «другой», «я», «мой», «наш» и так далее. Мы начали воспринимать вещи и явления как отдельные от нас. Другие носят имя «они», а эта сущность называется «мной» или «я». С этого и началось путешествие. Таково первотворение сансары и нирваны. В самом начале, решив некоторым образом соприкоснуться с энергией ситуаций, мы начали путешествие, путь.